Hazman Baharom

Memasuki abad ke-21, wacana mengenai kebebasan, hak asasi manusia serta autoriti politik semakin mendapat tempat di ruang awam termasuk di Negara yang sedang membangun. Hal ini disebabkan pelbagai faktor, antaranya kemajuan teknologi maklumat dan komunikasi yang terlalu pantas serta kemudahan pengangkutan di peringkat global. Eksploitasi bahan mentah yang boleh diperolehi di serata dunia semakin rancak berbanding seabad lalu, menjadikan kualiti hidup dari sudut materi masyarakat hari ini jauh lebih baik.

Kesedaran kemasyarakatan yang meningkat – sebahagiannya disebabkan kualiti pendidikan yang baik – telah menyebabkan anggota masyarakat membentuk pertubuhan dan gerakan di luar pengaruh kuasa politik dan mekanisme pasaran lantas melahirkan satu tatanan kemasyarakatan yang unik, yakni masyarakat sivil.

Selepas kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniah pada 1924, dunia Islam mengalami vakum autoriti yang serius. Sebelum ini, mereka mempunyai satu identiti yang boleh dikongsi bersama dan dibanggakan sebagai sebuah kuasa besar, malah merupakan kuasa dunia paling dominan ketika zaman keemasannya. Peristiwa ini telah menjadi pencetus kepada tertubuhnya gerakan-gerakan Islam di seluruh dunia seperti al-Ikhwan al-Muslimin di Mesir, Ennahda di Tunisia, dan Hizbul Muslimin (yang kemudiannya diharamkan oleh British dan disambung obor perjuangannya oleh PAS) di Tanah Melayu.

Gerakan-gerakan ini, selain berdakwah kepada masyarakat melalui sistem ‘usrah’ dan sebagainya, mereka juga berusaha mendapatkan kuasa politik di negara masing-masing. Kebanyakan daripada mereka menyertai proses demokratik di negara sendiri secara aktif dan bertanding dalam setiap pilihan raya yang diadakan.

Di Malaysia, gerakan Islam yang paling aktif terlibat dalam ruang politik serta proses demokratik negara ialah Parti Islam Se-Malaysia (PAS). PAS telah terlibat dalam setiap pilihan raya sejak Pilihan Raya Umum pertama pada 1955 lagi. Sepanjang sejarahnya, PAS telah mencatatkan kemenangan jua kekalahan yang telah mematangkan mereka sebagai sebuah parti politik bernuansa Islam pada hari ini.

Esei ini akan menelusuri beberapa cabaran yang sedang dan akan dihadapi oleh gerakan-gerakan Islam yang memberi komitmen kepada sebuah tatanan kemasyarakatan yang demokratik. Pemikir-pemikir abad ini seperti Francis Fukuyama¹, John Keane², serta Tariq Ramadan³ semuanya menjelaskan kepada kita perihal perubahan zaman yang semakin bergerak seiring proses demokratisasi yang rancak. Kita juga akan menelusuri tindak balas gerakan Islam terhadap beberapa isu pokok yang timbul seiring dengan perubahan zaman dan akan menawarkan timbang tara terhadapnya. Biarpun masih ada negara umat Islam – seperti Brunei dan Arab Saudi – yang masih belum memeluk demokrasi sebagai tonggak politiknya yakni mengamalkan pilihan raya, namun kita harus sedar bahawa nilai-nilai demokratik sudah mula tumbuh di sana seiring tuntutan masyarakat.

Perkembangan ini membuktikan kepada kita bahawa seiring dengan peningkatan taraf pendidikan dan capaian maklumat, proses demokratisasi pasti berlaku tanpa terkecuali. Dengan menyedari bahawa angin perubahan ini sedang bertiup kencang, kita harus mempersoalkan, bagaimana gerakan Islam akan menanggapi perkembangan ini? Apakah tindakan selanjutnya dan implikasinya kepada gerakan dan masyarakat?

Wacana Demokratis dan Beberapa Penelitian

“What we have now to secure is the liberty and power of self-development of Societies other than the State. It is in regard to such societies…that for the next two generations or more the issue is going to be joined. The battle will be inevitable and terrific between those who believe and those who do not believe that ‘there are no rights but the rights of the State, there can be no authority but the authority of the Republic.” [JN Figgis, 1905]

“Apa yang kita ada sekarang untuk dipastikan adalah kebebasan dan kuasa untuk pembangunan masyarakat selain daripada negara. Maka oleh kerana hubungan dengan masyarakatlah…maka untuk jangkamasa dua generasi atau mungkin lebih lagi, kedua-dua isu ini berhubung-kait. Pertentangan itu adalah seseuatu kepastian dan sangat hebat diantara mereka yang percaya dengan yang tidak percaya bahawa “di sana tidak ada hak kecuali hak bagi negara, dan di sana juga tidak ada kekuasaan kecuali kekuasaan sebuah republik.” [JN Figgis, 1905]

Wacana mengenai demokrasi dan masyarakat sivil, bentuk dan fungsinya sudah pun bermula sekitar zaman klasik lagi. Ketika filasuf Yunani seperti Plato dan Pericles membahaskan mengenai masyarakat yang demokratis, isu-isu seputar kebebasan berwacana serta partisipasi rakyat dalam sfera politik sudah mula dibincangkan secara mendalam.

Memasuki era Pencerahan selepas berakhirnya Zaman Gelap di Eropah, mereka mula bangun mengembalikan kewibawaan sebuah tamadun yang mewarisi kemegahan Yunani dan Rom. Ketika itu, selain perkembangan dalam bidang sains tabii dan industri, pemikir-pemikir politik juga membawa ide-ide yang telah berupaya membentuk tapak kepada politik Eropah dan Amerika Syarikat pada hari ini. John Stuart Mill yang diraikan dengan adikaryanya “On Liberty”, John Locke, dan Thomas Hobbes⁴ semuanya telah menyumbang banyak terhadap perkembangan ide-ide politik di dunia Barat.

Ketika itu dan bahkan sehingga hari ini pun, antara perbahasan terpenting dalam falsafah politik ialah persoalan mengenai kaedah mengimbangi autonomi individu dengan aspirasi masyarakat yang bersifat kolektif. Pemikir Pencerahan terutamanya, menentang despotisme pemerintah menerusi perlindungan terhadap ruang peribadi yang tidak boleh dicabuli sesiapa.

Selain itu, selepas Revolusi Perancis dan Amerika, kesan yang timbul dalam kalangan rakyat ialah keinginan yang kian membuak-buak untuk partisipasi yang lebih aktif dalam politik negara. Perbahasan mengenai had kekuasaan kerajaan merupakan antara yang banyak mendapat perhatian, sehingga muncul ide masyarakat sivil yakni satu sfera masyarakat yang terpisah daripada kekuasaan politik dan mekanisme pasaran.

Sejak pertengahan abad kedua puluh, kita melihat kecenderungan gerakan Islam sedunia berubah menjadi gerakan yang menyertai proses demokrasi secara aktif. Hal ini juga berlaku kepada Parti Islam seMalaysia – PAS – dan baru-baru ini Ikatan Muslimin Malaysia – ISMA – yang pada PRU-13 dengan menggunakan proksi parti Berjasa). Secara umum, gerakan Islam ini melihat demokrasi sebagai wahana untuk mereka mencapai kuasa politik lantas menerapkan Islam dalam pemerintahan.

Namun masalahnya, selalu sahaja wacana mengenai demokrasi berhenti setakat itu sahaja dan tidak dikembangkan lagi dalam gerakan-gerakan ini. Sering sahaja hal-hal yang lebih luas selepas memperoleh kuasa politik seperti isu keadilan, kebebasan, had mekanisme politik dan institusi kerajaan serta menangani masyarakat plural tidak dibincangkan secara serius dan lumat dalam gerakan-gerakan Islam. Hal ini memberi implikasi yang amat mendalam terutamanya ketika gerakan tersebut sudah memperolehi kuasa melalui demokrasi.

Walhasilnya, ahli-ahli gerakan akan memandang dunia dengan kacamata yang simplistik, gagal menghargai perbezaan yang bermakna lantas kekal berfikir di takuk lama yang bersifat monolitik. Di sinilah ide-ide segar memainkan peranan penting untuk membawa gerakan ke hadapan lebih jauh melalui perbahasan ide yang lebih mendalam dan kemas, bukan terhenti sekadar retorik “al-Islam huwa al-hal” – Islam sebagai penyelesaian bagi segala permasalahan.

Di samping itu, persoalan otoriti dan kepimpinan gerakan juga merupakan sesuatu yang menarik untuk kita nilai kembali. Kita sering sahaja mendengar laungan retorika “Kepimpinan Ulama” dan yang seumpama dengannya. Antara hujah yang sering kedengaran bersangkutan perkara ini ialah ilmu yang dimiliki para ulama itu akan menjadikan mereka sebagai pentadbir yang cekap dan amanah. Pada hari ini, laungan ini perlu diperjelaskan dengan lebih mendalam supaya gerakan Islam itu khususnya jelas akan matlamat perjuangannya.

Apabila laungan “kepimpinan ulama” dipopularkan, gerakan terbabit – dalam kes Malaysia, PAS – belum pernah jelas akan apakah definisi dan siapakah ulama. Syarat untuk menjadi ahli Dewan Ulama juga masih merupakan sesuatu yang longgar dan kabur, sehinggakan kita melihat sesiapa sahaja yang punyai pendidikan formal dalam agama bisa menjadi ahlinya. Frasa “kepimpinan ulama” juga masih samar-samar dan tidak jelas kepada masyarakat awam; adakah ulama wajib memegang jawatan, atau institusi ulama sebagai badan berotoriti tertinggi, atau bagaimana? Hal ini wajar diambil peduli supaya hala tuju dan mekanisme pergerakannya lebih jitu.

Hari ini, kelihatannya slogan ‘kepimpinan ulama” membawa konotasi bahawa ulama adalah golongan yang sewajarnya memegang jawatan tertinggi. Hal ini mengingatkan kita kepada hujah filasuf agung Plato menerusi The Republic, bahawa jawatan tertinggi sewajarnya dipegang oleh segolongan kecil manusia yang beliau namakan sebagai ‘philosopher-king‘⁵.

Menurut Plato, disebabkan pemerintah ini merupakan orang yang berilmu, maka seharusnya mereka akan memerintah dengan adil-kerana keghairahan mereka hanyalah kebenaran (truth) dan kebijaksanaan (wisdom). Namun, jika kita perhatikan sedalamnya, Plato telah menyediakan tapak yang subur yang berpotensi untuk sebuah pemerintahan autoritarian. Kesan cadangan beliau dalam The Republic ialah terbentuknya satu sistem pemerintahan yang bukan berdasarkan kemahuan rakyat terbanyak – apabila Plato sendiri meragui demokrasi – tetapi segolongan yang sedikit akan berkuasa memerintah rakyat yang ramai⁶. Hal ini jugalah yang membimbangkan ketika kita melihat kecenderungan dalam wacana “kepimpinan ulama” pada hari ini.

Di samping itu, Plato tidak jelas dalam membezakan antara alat epistemologi dengan alat menentukan legitimasi kekuasaan. Perbahasan epistemologi yang tujuannya mengarah kepada pencarian kebenaran dan ketulenan ilmu seharusnya disandarkan kepada segolongan yang benar-benar mempunyai otoriti, dan hal ini tidaklah wajar dipaksakan juga untuk menentukan legitimasi kekuasaan politik yang melibatkan manusia yang ragamnya pelbagai⁷. Untuk menentukan sesuatu hukum agama, kita semua mengakui bahawa mereka yang dilatih secara formal dalam bidang agama-lah yang paling layak mengenainya, tetapi hal ini tidaklah mengabsahkan hak istimewa segolongan ini untuk memimpin masyarakat yang semestinya amat kompleks.

Pada hari ini, kita mengesan sebuah asumsi bahawa “kepimpinan ulama” membawa maksud “ulama mestilah menduduki jawatan tertinggi”. Hal ini, jika tidak diperjelaskan, akan membawa kesan yang berbahaya kepada ahli-ahli gerakan Islam sendiri. Dalam dunia yang semakin pantas berubah kini, gerakan Islam seharusnya serius memikirkan relevansi untuk memperjelaskan slogan yang dilaung-laungkan mereka, tatkala tahap kesedaran masyarakat semakin tinggi.

Jika kita maksudkan slogan “kepimpinan ulama” dengan makna seperti yang telah saya sebutkan tadi, hal ini akan berpotensi membawa masalah dari sudut (1) menutup peluang golongan yang tidak mempunyai kelulusan agama yang formal untuk memimpin dan (2) memberi imej kepada orang luar bahawa gerakan ini tidak bersifat terbuka, yang akhirnya akan menjadikan mereka tidak berminat untuk menyertai gerakan Islam itu sendiri.

Sedangkan, Tuhan telah mengingatkan kita bahawa syarat kepimpinan ialah al-Qawiy (memiliki kekuatan atau kecekapan) dan al-Amin (memiliki amanah)⁸. Bukankah sesuatu yang bersifat “counter-productive” apabila kita hanya mengehadkan peluang memimpin kepada satu golongan sahaja?

Justeru, di sini jelaslah kepada kita bahawa slogan “kepimpinan ulama” itu haruslah jelas dan tidak dibiarkan kabur sehingga ahli gerakan Islam – dalam keadaan tanpa sedar – telah pun meletakkan makna ulama mestilah menduduki jawatan tertinggi terhadap slogan tersebut.

Selain itu, pengalaman Iran dengan Revolusi Islam-nya pada 1979 telah menunjukkan kepada kita satu paradoks yang tragis. Ketika pemerintahan Shah Reza Pahlavi yang merupakan sekutu kuat Amerika Syarikat, rakyat ketika itu juga merasa tertekan dengan keadaan ekonomi yang perit. Hal inilah, selain kebencian terhadap Shah yang membuak-buak, kira-kira empat juta rakyat Iran turun ke jalanraya untuk menggulingkannya. Peristiwa ini telah membuka jalan kepada pemerintahan baru di sana yang dipimpin oleh Ayatollah Ruhullah Khomeini yang sebelumnya dibuang negara ke Eropah. Masyarakat ketika itu mengangkat pemimpin baru ini dengan harapan gagasan “Islam” yang beliau bawa bakal menghembus nafas baru dalam masyarakat yang sebelumnya tertindas.

Namun, pada akhirnya perkara yang sebaliknya telah berlaku, iaitu pemerintahan bersifat despotik atas nama Islam merupakan hasilnya dan realiti di Iran pada hari ini. Lihat saja perkembangan yang berlaku seusai pilihan raya 2009 seputar protes yang dijalankan oleh Green Movement demi membantah keputusan pilihan raya yang meragukan itu. Aktivis ditangkap dan dipenjara, malah ada demonstran yang ditembak pihak tentera semasa protes. Kesemua perkembangan ini menunjukkan kepada kita bahawa ada suatu elemen yang berpotensi mewujudkan paradoks yang menggamamkan ini dalam masyarakat Muslim. Kita memahami bahawa Islam membawa kebebasan dan keadilan, tetapi bisa saja berlaku penindasan atas nama Islam.

Ketika inilah, perbahasan yang aktif berkenaan demokrasi dan kebebasan dalam ruang lingkup masyarakat Muslim wajar digerakkan secara serius, terutamanya dalam kalangan ahli gerakan Islam sendiri.

Hazman Baharom adalah mahasiswa Economics and Social Studies di University of Manchester, UK. Beliau juga merupakan Intern di Islamic Renaissance Front.

[1] Menerusi tulisan-tulisan seperti “The End of History” dan “The Last Man”

[2] Melalui tulisannya seperti “Democracy and Civil Society” dan “Democracy and Violence”

[3] Menerusi bukunya seperti “Western Muslims and The Future of Islam” dan “The Quest for Meaning”

[4] Walaupun ide beliau menerusi “Leviathan” sedikit berbeza dengan kebanyakan pemikir Pencerahan, namun tidak dapat kita nafikan bahawa karya tersebut telah membuka satu lembaran baru dalam sejarah perkembangan pemikiran politik di Eropah. Filasuf John Rawls menggelar karya ini sebagai “the most important work in political philosophy” – karya yang amat penting dalam falsafah politik.

[5] Lihat Plato, The Republic

[6] Lihat Ogochukwu Okpala, ‘Plato’s Republic vs. Democracy’

[7] Lihat perbahasan dalam skema anarkisme, secara khusus tulisan Robert Paul Wolff, “In Defense of Anarchism” dan kritikan ke atasnya oleh Harry G. Frankfurt, “The Anarchism of Robert Paul Wolff”.

[8] Quran; 28:26