Hazman Baharom

Paradigma “Kita Lawan Mereka”
Selain isu berkaitan demokrasi dan hak asasi manusia yang telah kita telusuri tadi, gerakan Islam juga tidak terlepas membicarakan hal-hal identiti yang mendefinisikan diri dan asas perjuangan mereka. Konstruk identiti sebegini merupakan sesuatu yang penting, walaupun kesannya tidak kelihatan secara jelas, kerana ia akan membentuk pandangan ahli gerakan tersebut terhadap dirinya dan orang lain di sekelilingnya.

Gerakan Islam di Malaysia secara umumnya masih lagi berlatarkan wacana yang bersifat “hitam-putih” atau “kalau bukan kita, maka mereka”. Hal ini dapat dilihat apabila kelompok yang membawa ide-ide yang berbeza daripada jalur utama gerakan akan diberi pelbagai gelaran seperti “liberal” dan sebagainya. Perkara ini membimbangkan kita, di mana masyarakat dunia yang semakin bersifat pluralis sewajarnya ditanggapi secara ilmiah dan kritis, bukannya dilabel yang bukan-bukan secara semberono.

Kita perlu sedar, bahawa masyarakat hari ini merupakan sebuah unit yang plural, bermakna berasal daripada pelbagai jalur pemikiran dan pendidikan¹. Selepas Malaysia memulakan dasar pendidikan yang universal, kita telah melahirkan anak-anak muda yang punyai pengetahuan asas mengenai dunia. Perkembangan ini tidak boleh terpisah daripada dasar-dasar seperti Dasar Bahasa Kebangsaan serta Dasar Pendidikan Kebangsaan yang telah menampakkan hasilnya kini.

Setelah itu, kita telah membina banyak universiti baharu seperti UiTM dan universiti di negeri-negeri untuk memudahkan anak-anak bangsa kita, sehingga pendidikan tinggi bukan lagi untuk golongan elitis semata-mata. Kolej Melayu Kuala Kangsar dan Universiti Malaya bukan lagi milik ekslusif golongan berada. Hakikat bahawa semakin ramai anak-anak watan memasuki menara gading telah mewujudkan sebuah generasi yang mampu berfikir pada aras yang lebih tinggi daripada sebelumnya.

Ketika parti-parti politik di negara maju meraikan perbezaan yang wujud dalam kalangan ahli mereka, kita pula – terutama sebahagian ahli gerakan Islam – menekan serta menindas pula perbezaan sebegini. Setelah kita memasuki era demokrasi yang semakin matang, pada masa rakyat mahukan solusi untuk masalah yang mereka hadapi, adalah mengecewakan apabila masalah ekonomi rakyat dijawab dengan ayat-ayat Qur’an sahaja. Mereka memerlukan penyelesaian dari sudut dasar dan tindakan, bukannya retorik. Di tahap inilah, satu perbahasan aktif dalam kalangan penggerak-penggerak gerakan amat diperlukan dan pastinya untuk perkara tersebut berlaku, kita perlukan suara-suara yang saling mengkritisi antara satu sama lain.

Jika kita tinjau contoh-contoh dari negara luar seperti di UK misalnya, Parti Konservatif yang memerintah sekarang menaungi beberapa badan pemikir yang bertanggungjawab mengkritik tindakan parti. Mereka menyokong parti semasa pilihan raya, tetapi dalam masa yang sama, jika tindakan parti berbeza dengan pandangan serta kajian mereka, merekalah yang akan lebih dahulu mengkritik dan memberi komentar tentangnya. Badan-badan pemikir ini seperti Institute for Economic Affairs (IEA), The Bow Group dan Centre for Policy Studies menjalankan penyelidikan serta program-program kemasyarakatan untuk meningkatkan kesedaran serta cakna masyarakat awam mengenai dasar yang sedang dijalankan oleh kerajaan sekarang.

Hal inilah yang masih miskin dalam parti politik di Malaysia, walaupun kita dapat lihat kemajuan yang, walaupun amat perlahan, ada dalam Barisan Nasional, PKR dan DAP. Parti-parti ini mula membuka peluang “internship” untuk mahasiswa dalam dan luar negara untuk mengekstrak ide-ide segar mereka, selain memberi peluang kepada mereka mengenali gerak kerja parti dengan lebih dekat. Mereka menyedari bahawa zaman ini bukan lagi zaman dasar parti ditentukan “top-down” tetapi rakyat sendiri mahukan aspirasi mereka didengari. Dari aspek ini, PAS sebagai parti politik yang membawa agenda Islam perlu banyak belajar dan beradaptasi dengan perubahan kehendak masyarakat sebegini.

Namun, hal yang disebutkan tadi masih amat perlahan disebabkan paradigma “kita lawan mereka” yang masih menebal dalam kalangan sebahagian ahli PAS. Apabila mengkritik dilihat sebagai menentang kepimpinan parti, lahirlah gejala “construction of the other” – konstruksi golongan yang berbeza – yang kemudiannya dilabel dengan pelbagai gelaran, lantas menjadikan mereka tidak lagi aktif mengkritik atau lebih parah, meninggalkan terus komitmen bersama parti. Bukankah hal ini akhirnya akan merugikan sebuah gerakan Islam yang sepatutnya memanifestasikan Islam sebagai rahmat buat seluruh alam?

Hal yang sama juga wujud dalam pengendalian usrah dan tarbiyah, secara spesifiknya apabila menimbang tara jalur-jalur pemikiran oleh gerakan-gerakan Islam ini. Ahli gerakan yang mengikuti usrah selalu sahaja dimomokkan bahawa pemikiran yang dianggap “luar daripada Islam” seperti kapitalisme dan sosialisme semuanya adalah “musuh” kepada Islam. Sedangkan kesemua pemikiran yang dihentam habis-habisan dalam usrah itu tidak pun ditelusuri secara mendalam, baik secara teori-epistemologi juga praktis.

Hal ini akan mewujudkan dogma yang akan merencatkan proses berfikir ahli gerakan itu sendiri melalui (1) gagal melihat isu global di luar kerangka ideologi yang disebutkan bila mana dunia hari ini bukan lagi secara totok mengikutinya dan (2) gagal merangka dasar yang lebih baik pada masa hadapan kerana terhalang oleh premis awal yang mengatakan bahawa “segala yang datang dari luar adalah salah”. Bukankah apabila Rasulullah menerima cadangan Salman al-Farisi untuk menggali parit ketika Perang Khandak cukup membuktikan bahawa Islam amat terbuka kepada ide-ide dari “luar”? Cadangan yang diberi Salman ialah adaptasi daripada amalan Empayar Parsi yang rata-ratanya beragama Majusi.

Kedua-dua kesan itu saya sebutkan dengan bahasa yang sedikit ekstrim untuk menunjukkan kesan yang mungkin kurang ketara dampaknya, kerana selalunya kesan ini ditafsirkan dalam bentuk wacana dengan nada yang jarang dapat dikesani.

Perbahasan mengenai sekularisme misalnya, wajar dibuka semula untuk perbahasan yang segar. Hal ini kerana, kebanyakan ahli gerakan Islam melihat “secular” dengan kacamata “kemalisme” (diambil daripada Mustafa Kemal Attaturk) semata-mata, lantas terus menyahkan sekularisme sebagai sesuatu yang “salah” secara total tanpa perbahasan lanjut².

Hasilnya, terbentuklah suatu bentuk “kepercayaan” dalam kalangan ahli gerakan Islam bahawa sekular itu semestinya anti-pelaksanaan agama dalam hal-hal politik dan kenegaraan. Sikap ini boleh kita fahami dengan merenung nestapa gerakan Islam atas kehilangan Uthmaniyah angkara Kemal Attaturk. Namun, setelah kita memasuki zaman yang masyarakatnya pelbagai kepercayaan dan pandangan, kita wajar memikirkan semula sikap ini. Jika kita perhatikan perkembangan debat sekularisasi – atau dalam bahasa Inggeris, “secularization debate” yang popular dalam sosiologi – perbahasannya bersifat sangat mencapah.

Alexis de Tocqueville menerusi Democracy in America membawa penafsiran beliau setelah menyaksikan proses perkembangan sekularisme di Amerika Syarikat, tetapi pemikir lain seperti Richard Rorty yang menyaksikan pengalaman “laicite” di Perancis pula berbeza pandangannya³. Sekularisasi sebagai proses juga telah mengalami perbahasan yang amat mendalam, terutamanya dari sudut kajian sosial yang dijalankan pemikir besar seperti Emile Durkheim, Max Weber dan paling kontemporari Pippa Norris dan Ronald Inglehart menerusi buku mereka, “Sacred and Secular: Religion and Politics Worlwide”.

Kesemua hal ini menunjukkan kepada kita bahawa spektrum perbahasan mengenai sekularisasi dan sekularisme merupakan sesuatu yang mencapah dan agam yang mustahil dipermudah melalui ungkapan “memisahkan agama dengan politik” semata-mata. Gerakan Islam khususnya wajar mendalami hal ini supaya cabaran zaman serta masyarakat pluralis mampu dihadapi dengan bijaksana.

Kesemua perkara yang telah saya terangkan tadi menunjukkan bahawa konstruksi “kita lawan mereka” masih lagi menebal dalam gerakan-gerakan Islam di Malaysia khususnya. Hal ini perlu diteliti dan ditanggapi sebaiknya supaya gerakan-gerakan ini kekal relevan dalam masyarakat yang bersifat pluralis seperti di yegara ini yang mana ramai dikalangan meraka yang muda dan berpendidikan telah terdedah dengan kepelbagaiam dalam corak pemikiran.

Kesimpulan
Masyarakat Islam harus bergerak ke hadapan dalam lapangan keilmuan dan kesarjanaan. Gerakan-gerakan Islam pula harus meneliti dengan lebih mendalam akan keberadaan mereka dalam masyarakat abad ini supaya muhasabah yang adil mampu dilaksanakan. Hal ini amatlah penting supaya kita memahami tuntutan kemasyarakatan yang timbul seiring dinamisme sosial serta konteks zaman.

Kebanyakan gerakan Islam zaman kini, dalam rangka memperjuangkan Islam di arena politik, memilih demokrasi sebagai wahana untuk mencapai kekuasaan. Namun janganlah dilupa bahawa ketika demokrasi dilaungkan sebagai jalan menuju kekuasaan, gerakan-gerakan Islam juga perlulah bersifat demokratis terhadap ahli-ahlinya sendiri dengan menyediakan suasana perbahasan yang lebih terbuka dan segar terhadap ide-ide yang berbeza dan pelbagai. Hanya dengan cara inilah, kita akan mampu merealisasikan hasrat turunnya Islam kepada manusia melalui Rasulullah yakni sebagai “rahmatan lil ‘aalamin” – rahmat buat seluruh alam.

Hazman Baharom adalah mahasiswa Economics and Social Studies di University of Manchester, UK. Beliau juga merupakan Intern di Islamic Renaissance Front.

[1] Lihat Amartya Sen, “Identity and Violence” untuk perbahasan mendalam soal identiti dan pluralisme.

[2] Untuk memahami kepentingan perbahasan sebegini dengan lebih lanjut, lihat Abdou Filali-Ansary, “The Debate on Secularism in Contemporary Society of Muslims”

[3] Lihat buku Prof. Nader Hashemi, ‘Islam, Secularism and Liberal Democracy’