Dalam perkembangan yang mutakhir, Malaysia semakin diiktiraf oleh ramai pemerhati dan pelancong sebagai sebuah negara yang relatifnya kaya. Hal ini, bagaimanapun, tidak semestinya bermakna ia dengan itu tersenarai di kalangan negara Islam yang pada bandingannya kaya. Perkaitan antara harta dan keyakinan Islam adalah suatu isu yang cukup rumit yang tidak dapat disimpulkan dengan kejayaan pembangunan infrastuktur, komersial atau usaha kebajikan.

Kebetulan, Malaysia juga sedang membahaskan kemungkinan dan iltizam moral untuk memperkenalkan gaji minima, bagi merungkai, jika tidak ditangani, tahap kemiskinan yang tidak realistik dan menekan yang kini dikuatkuasakan pada kadar RM500 bagi keluarga yang menanggung empat orang isi rumah. Ia mencetuskan keperluan untuk berfikir sejenak dan menimbang bagaimana Islam melihat persoalan kekayaan dan harta dan bagaimana kita, dengan fitrah dan naluri Islam yang luhur, harus berfikir tentang ini.

Harta

Al-Qur’an menggariskan banyak kenyataan yang eksplisit tentang hak pemilikan harta (an-Nisaa: 2, 4-6, 10, 29, an-Nahl: 71).

Perhatikan dalam setiap kes bahawa hak pemilikan tidak pernah diungkapkan dalam rangka mengumpul kekayaan peribadi yang tidak terbatas untuk menumpuk harta persendirian.

Perhatikan juga, bagaimana pernyataan al-Qur’an tentang kelayakan memilik sentiasa dilakar dengan perintah berkait kaedah terbaik untuk melihat dan mengagihkan harta kepada, atau dalam hubungannya dengan yang lain.

Terdapat dua perkara yang harus dinilai di sini. Perintah untuk mengagih semula harta disasarkan secara khusus kepada gerombolan yang kaya dan berkuasa. Kedua, sebagaimana dijelaskan oleh Sait dan Lim di dalam Land, Law and Islam: Property and Human Rights in the Muslim World, perintah ini biasanya diacu dalam bingkai “amanah suci berdasarkan prinsip Tawhid, Khalifah dan Amanah”.

Mengapa amanah Ilahi? Kerana hanya Tuhan yang merupakan “pemilik” sebenar setiap sesuatu di bumi. Dari Tuhan tiap suatu berasal dan kepada Tuhan semuanya kembali (al-An’am: 136, an-Nahl: 71). Manusia adalah penuntun yang terbaik tentang cara sewajarnya menggunakan harta berdasarkan asumpsi bahawa mereka diangkat selaku wakil (Khalifah/pengganti) Tuhan di bumi yang terikat dengan amanah Ilahi (kepercayaan/kontrak) untuk menyempurnakan arah hidup dengan adil dan memainkan peranannya untuk melindungi masyarakat daripada tantangan yang buruk dan jelek.

Hak untuk memilik sesuatu dengan itu adalah tanggungjawab akhlak. Hak tersebut pada dasarnya tidak diraih seseorang dengan usahanya (sepertimana yang pantas dicapai dalam rangka ekonomi pasaran bebas, di mana setiap benda boleh diperoleh dan dimiliki).

“Pemilikan” adalah cara mendekati hak yang dipegang. Tambahan lagi, usaha memenuhi tanggungjawab tersebut harus berorientasikan kewajipan Muslim terhadap Allah. Pemilikan, sungguhpun dengan makna “persendirian”, hanyalah sarana untuk mencapai kemaslahatan yang lebih besar buat masyarakat. Pemilikan tidak merupakan pengakhiran pada dirinya.
Sebagai misal, renungkan ayat berikut: “Allah telah meluaskan nikmat pemberianNya lebih banyak terhadap sebahagian kamu dari sebahagian yang lain: dan mereka yang digandakan nikmatnya tidak sedia mencurahkan kekayaannya kepada para [hamba] yang mereka miliki, supaya menjadi sama rata keduanya. Adakah mereka lantas ingin mengkufuri nikmat Allah?” (an-Nahl: 71)

Perhatikan bagaimana kelebihan rezeki dinyatakan sebagai nikmat daripada Allah. Apabila kekayaan dilihat secara positif ia masih tetap dilukiskan sebagai “kurniaan Tuhan.” (al-Jumu’ah: 10, al-Muzzammil: 20). Penekanan dasar al-Qur’an tidak begitu ditumpukan untuk membela hak mereka yang diberi kelebihan tetapi bagaimana nikmat tersebut dapat dimanfaatkan secara bertanggungjawab untuk memenuhi aspirasi dan kebajikan golongan yang kurang bernasib baik.

Pembacaan literal terhadap al-Qur’an tidak akan mencadangkan sesuatu seperti konsep liberal dalam pemilikan harta sebagai pelindung terhadap barang yang dikaut dan dikumpul, atau harta sebagai pelanjut atau pembayang terhadap identiti dan personaliti kita. Yang mengkagumkan, al-Qur’an turut mengupas masalah persaingan bebas dalam Surah al-Ma’un: 1-7.

Tafsirnya yang tepat, seperti dinukilkan oleh Muhammad Abdul Rauf adalah: “konsep pemilikan dualistik (manusia-Tuhan) di bawah prinsip Islam.” Kenyataannya seseorang akan payah menemui sebarang konsep yang memberi mandat terhadap kepunyaan mutlak individu dalam al-Qur’an. Manusia hanya dapat memanfaat dan mengembangkan hartanya dalam rangka perkongsian dan pengagihan semula. Pendapat Muhammad Abdul Rauf ini dapat dibaca dengan lebih terperinci di dalam: “The Islamic Doctrine of Economics and Contemporary Economic Thought: Highlight of a Conference on a Theological Inquiry into Capitalism and Socialism”

Kekayaan

Al-Qur’an tidak pernah menganggap kekayaan sebagai dosa. Ia juga tidak melihat kemusykilan yang mengakar terhadap perbedaan kelas: “tetapi berikan kepada mereka, harta berdasarkan keupayaannya, dan yang miskin berdasarkan kemampuannya.” (al-Baqarah: 236)

Bagaimanapun, al-Qur’an turut memandang harta sebagai salah satu potensi terhadap risiko yang rencam. Berulang kali kita dapati al-Qur’an menyebut bagaimana harta mampu mengalih dan mengaburi kita daripada kebenaran yang hakiki dan keadilan Islam.

Al-Qur’an melihat perkara ini dengan perhatian yang serius sehingga membandingkan ibadah solat tidak akan bermakna sama sekali tanpa pembelaan terhadap martabat kaum yang tertindas: “Celakalah kepada mereka yang sembahyang, yang lengah daripada sembahyangnya – mereka yang sembahyang untuk menunjuk dan yang menafikan kebaikan untuk menolong [orang miskin]” (al-Ma’un: 1-7). Kebenaran dan kepalsuan pada harta lantaran itu bergantung dari sikap seseorang terhadapnya dan sejauh mana ia dinilai dan dilahirkan dengan ruh Islam melalui pengagihan semula secara adil.

Zakat

Dalam Islam, sepertimana yang kita ketahui, praktis pengagihan semula yang sekata diaplikasi dan diselia melalui pelaksanaan zakat. zakat sering diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “bantuan” atau “kebajikan”, namun kita tidak harus kelirukan zakat dengan sadaqah, ungkapan lain yang juga sering diterjemahkan sebagai “bantuan” atau “kebajikan”. Sebagai amalan, zakat adalah tuntutan wajib sementara sadaqah sangat digalakkan. Al-Qur’an, sering menggandingkan zakat dengan tuntutan solat lima kali sehari (al-Baqarah: 43,110,177, an-Nur: 56, Luqman: 4).

Perhatikan walaupun sadaqah adalah ikhtiar kebajikan yang opsional (walaupun sangat digalakkan) tetapi pilihan tersebut hanya bermakna sekiranya zakat terlebih dahulu dikuatkuasa dalam masyarakat.

Tujuan utama zakat adalah “supaya kekayaan tidak berlegar di kalangan yang kaya antara kamu.” (al-Hashr: 7). Perhatikan bahawa apa yang harus diagihkan semula adalah kekayaan dan bukan setakat memperuntuk makanan percuma atau upaya penyerahan barang yang tidak diperlukan yang memperlihat bagaimana kebajikan ditanggapi oleh umat Islam hari ini.

Penyebutan harta secara eksplisit juga memberikan indikasi bahawa zakat bertujuan merobah struktur sosial dan tidak sekadar memberi pelayanan kepada si fakir atau perkongsian atau pemberian barang yang sudah tak terpakai.

Fikirkan bagaimana al-Qur’an cukup spesifik terhadap mereka yang diangkatnya untuk mendapat habuan zakat: Orang miskin, mereka yang tidak mampu menyara keluarganya, muallaf yang baru memeluk Islam, tawanan perang yang ditahan di bawah pemerintah Islam, orang yang berhutang, orang yang berjihad dan musafir yang perlukan sokongan material dan perlindungan. Skala ini kemudian berkembang melangkaui makna “miskin” atau kesempitan hidup.

Untuk menggunakan terma kontemporer kita malah boleh tegaskan bahawa zakat dimaksudkan khususnya untuk kelompok yang tertindas dan tersingkir dalam masyarakat.
Hal ini bukan suatu dakwaan dan rekayasa yang jauh. Perhatikan, sebagai contoh, ayat berikut ini di mana al-Qur’an sekali lagi menzahirkan keprihatinannya terhadap nasib golongan terpinggir dan tertindas:

“Kebaikan itu bukanlah dengan memalingkan wajahmu ke arah timur atau barat, tetapi kebaikan [sebenar] adalah [pada] seseorang yang percaya kepada Allah, Hari Akhir, para malaikat, Kitab, para Nabi dan mengeluarkan harta, yang dikasihinya, kepada kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, musafir, mereka yang meminta [pertolongan], dan untuk memerdekakan hamba; [dan mereka] yang mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat; [mereka yang] menepati janjinya ketika mereka berjanji; dan [mereka yang] bersabar mengharungi kemiskinan dan kepayahan dan ketika berjuang. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah golongan yang bertaqwa.” (al-Baqarah: 177)

Dan “Untuk muhajirin yang miskin yang disingkirkan dari rumah dan harta mereka, kerana mencari kelebihan dari Allah dan keredaan [Nya] dan kerana menolong Allah dan RasulNya [juga terdapat hak]. Mereka itulah golongan yang benar.” (al-Hashr: 8)

Dalam membahaskan topik ini Fazlur Rahman mengingatkan kita bahawa ayat-ayat al-Qur’an dihadapkan kepada beberapa kerat pembesar daripada kelas elit di Mekah sewaktu Mekah berkembang sebagai kota perdagangan di semenanjung Arab. Golongan yang tertindas (masyarakat miskin, hamba, anak yatim, dan pelarian) adalah kalangan yang terperosok ke dalam lingkungan “dunia bawah tanah yang dicengkam eksploitasi” yang muncul hasil daripada “penindasan yang zahir dari pemerasan kebajikan dan kemegahan” oleh kelas elit yang berkuasa.

Tepatnya kerana rasa sensitiviti yang lahir terhadap penindasan inilah titik tolaknya al-Qur’an memerintahkan agar “dalam [kekayaan yang dimiliki oleh golongan berharta] ada bahagian tertentu yang berhak diraih oleh orang miskin dan tersisih” (al-Ma’arij: 25).

Mengapa perlu pembahagian semula?

Alasan al-Qur’an membantu kaum yang tertindas adalah kerana kedailan. Mengikuti hujah Mohammad Hashim Kamali di dalam Freedom, Equality and Justice in Islam, kita boleh andaikan, secara meluas, bahawa keadilan bermakna “meletakkan sesuatu di tempat yang selayaknya”. Tetapi apakah maksudnya? Berdasarkan pertimbangan tentang harta dan kekayaan yang telah kita kemukakan lebih awal, dapat kita ungkapkan, pada tahap yang paling basik, bahawa golongan fakir dan miskin mempunyai hak ke atas orang kaya kerana harta yang dipunyai golongan elitis yang hartawan adalah sebenarnya milik Tuhan.

Tetapi kita harus merenung terus, kerana tidak nampak bahawa keadilan ekonomi dituntut hanya bagi tujuan menyara kehidupan orang miskin. Kerana jika kekayaan harus dikongsi supaya manusia mempunyai sarana yang hanya cukup untuk makan dan hidup, maka tidak perlu al-Qur’an memerintahkan kita untuk membantu kaum pelarian atau untuk membebaskan hamba. Perkara ini tidak wajar dipandang ringan. Al-Qur’an dan Hadith banyak mengandungi perintah yang eksplisit untuk menebus dan membebaskan hamba. Hamba mesti dibebaskan, tidak sekadar diberi pakaian atau makanan.

Hashim Kamali dan Ayatollah Murtaza Muttahari dalam “Spiritual Discourses” mencadangkan, dengan cara yang meyakinkan, bahawa penekanan ayat yang berulang tentang eksploitasi yang dapat dilacak walau daripada sepintas pandang terhadap al-Qur’an dan Hadith adalah kerana keyakinan Islam yang teguh bahawa kebebasan spirituil pada dasarnya berkait kepada kebebasan sosial.

Atau dengan ungkapan yang mudah, tidak ada perbezaan antara keduanya: “Kebebasan sosial adalan suci”.

Pendirian ini wajar diperincikan dengan lebih detil: “Hanya peribadi yang hati dan nalurinya terpanggil oleh pesan langit mampu memberi pengiktirafan yang sebenar terhadap hak dan kebebasan manusia. Tetapi manakala manusia telah sujud menyembah harta, individu tersebut hakikatnya adalah hamba yang tertawan oleh karakter mentalnya. Kerana benda tak bernyawa seperti wang ringgit dan tanah tidak berupaya untuk menundukkan manusia.”

Islam justeru menghadirkan faham kebebasan yang jitu. Redistribusi membebaskan golongan kaya daripada ikatan nafsu yang rendah dan belenggu materi. Lantaran itu ia dapat lebih menghampiri Islam dalam keadaan yang lebih terhindar dari bebanan emosi dan psikologi yang mengganggu.

Tetapi bagaimana dengan nasib mereka yang tertindas? Kebebasan sosial mereka, dengan itu, bermakna mereka dapat mendekati Islam dengan damai tanpa terdesak oleh beban dan kesulitan untuk mencari keperluan asas bagi melanjutkan kehidupan. Dalam kes hamba, yang dibebaskan, mereka akan dapat menghampiri Islam dengan upaya mereka sendiri, daripada bergantung pada tuannya.

Islam mempertaut faham kebebasan sosial dan kebebasan spirituil kerana simbiosis akhir daripada matlamat keduanya adalah kebebasan daripada kemahuan buruk dan keresahan fikiran. Tetapi sebagai makhluk yang mempunyai tabiat hewani dengan keperluan jasad dan fizikal, kebebasan spirituil – yakni, kapasiti untuk mendakap Islam dan Tuhan dengan pengawalan yang bermakna dan kejelasan akal dan rohani – tidak mungkin diraih tanpa jaminan keselamatan terhadap keadilan sosial, di mana pengagihan semula harta, sebagaimana yang telah kita lihat, adalah salah satu komponen yang mustahak dalam Islam.
Ia adalah lebih bermakna untuk kita menyempurnakan ibadat dalam kondisi yang aman berbanding dengan keadaan fizikal yang terdesak dan kelaparan. Ia cukup bermakna lagi untuk kembali pada Tuhan ketika hidup dalam komuniti yang aman dan stabil berbanding dalam suasana yang bergolak dengan peperangan dan ketidakadilan.

Apa ertinya Ekonomi Islam?

Al-Qur’an tidak menuntut perkongsian harta yang mudah melalui inisiatif kebajikan atau peruntukan dana yang bermusim. Al-Qur’an juga tidak percaya pemilikan harta hanya berhubung urusan penumpukan dan penggunaan harta oleh individu. Pendirian ini tidak selari dengan percaturan konsep liberal tentang hak persendirian dan persaingan bebas yang telah mendominasi imaginasi majoriti masyarakat Muslim di Malaysia hari ini.

Hak pemilikan dan harta sering dibahaskan sebagai suatu tanggungjawab untuk mengakhiri kesulitan golongan yang tertindas. Malah pandangan sepintas lalu menyentuh bidasan al-Qur’an terhadap gerombolan yang kaya akan menyerlahkan tuntutan Islam terhadap (1) perubahan yang progresif daripada tanggapan yang lazim bahawa harta adalah hak peribadi dan tabi’i yang lumrah, dan (2) perubahan progresif dalam struktur kuasa yang hanya mengutamakan tembolok beberapa kerat dengan mengenepikan kebajikan mereka yang tertindas.

Al-Qur’an lantaran itu menuntut perubahan radikal dalam struktur sosial dan pandangan spirituil, tidak hanya pernyataan semangat muhibah yang bermusim oleh kelas hartawan.

Kenyataan al-Qur’an tentang riba, yang sering diterjemahkan sebagai “bunga” atau “faedah”, adalah sangat jelas (an-Nisa: 161, al-Baqarah: 275, 276, ãl-‘Imran: 130, ar-Rum: 39). Tetapi jika dilihat dalam konteks yang lebih luas, yakni, perihal bagaimana kekayaan ditangani dengan lebih konsisten di dalam al-Qur’an, kita dapat lihat alasan yang fundamental akan pengharaman riba dengan lebih tuntas: faedah daripada pinjaman wang adalah salah kerana ia membawa laba dan insentif kewangan kerana menolong pihak yang memerlukan pertolongan.

Bahawa kompas moral Islam yang tidak sejajar dengan kapitalisme liberal tidaklah bermaksud untuk mencadangkan bahawa ia mendukung faham sosialis atau Keynes yang tegar. Islam muncul di bawah tuntutan dan latar sejarah yang berlainan daripada yang telah menggerakkan pemikiran ekonomi moden di Barat.

Lantaran itu, disebabkan karakter ekonomi sejagat masih bercorak kapitalis, umat Islam tidak harus menjauh daripada berdialog dengan kemungkinan lain yang progresif sebagai alternatif terhadap ekonomi kapitalis bagi menangani mana-mana konteks ekonomi umat Islam yang sedang dihadapi.

Kita harus cukup waspada, dalam mencari apa saja rangka kerja yang tetap. Islam sentiasa difahami dan bercambah dalam konteks budaya dan sejarah tertentu yang sentiasa berkembang dalam interaksinya dengan konteks baru yang lain.

Tariq Ramadan mengingatkan kita di dalam bukunya Radical Reform bahawa dalam mencari alternatif ekonomi, Islam menawarkan “satu set objektif dan kaedah yang tertinggi dan murni yang menagih refleksi yang fundamental tentang makna dan esensi aktivitas ekonomi hari ini”. Islam menggesa kita untuk sentiasa “bertanyakan suara dhamir kita” daripada terus mencari penyelesaian akhir terhadap perubahan zaman.

Suatu hal, bagaimanapun, kekal terang: Pendirian Islam secara keseluruhan terhadap kekayaan dan pengagihan semula adalah lebih memihak pada aliran kiri daripada kanan, lebih komited terhadap persamaan dan kesetaraan daripada ketempangan, dan lebih berorientasi terhadap pembahagian semula daripada penumpukan peribadi. Perhatiannya adalah berakar terhadap pembangunan sosial dan spirituil untuk semua, bukan angka kasar yang dicongak daripada pencapaian GDP.