Diterjemahkan oleh: Ahmad Muziru Idham dan Shuhaib Ar Rumy Ismail

Faraghat untuk ijtihad

Menurut Ghannouchi, faktor kedua yang menyumbang kepada permusuhan Islamis terhadap demokrasi ialah kurangnya kefahaman terhadap hakikat Islam dan juga perkembangan sejarah pendekatan umat Islam terhadap persoalan-persoalan berkaitan pemerintahan. Beliau mencadangkan ide bahawa Islam mencakupi faraghat (jamak bagi faragh, iaitu ruang), atau daerah yang ditinggalkan kepada manusia untuk memenuhinya mengikut keperluan masing-masing dan desakan menurut zaman dan tempat.[1]

Ghannouchi menemui bukti yang tidak dapat disangkal tentang kewujudan faraghat ini melalui perilaku yang ditunjukkan oleh Nabi dan sikap para sahabat baginda. Ghannouchi membezakan antara aktiviti-aktiviti para sahabat yang dipanggilnya sebagai ad-dini (agama, suci atau mutlak) dan as-siyasi (politik, duniawi, atau relatif).

Beliau juga meninjau bahawa tiada perselisihan pernah meletus dalam kalangan umat Islam pada awalnya tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan kategori pertama, iaitu ad-dini, yang berkaitan dengan hal-hal mengenai ‘aqidah, ‘ibadah, atau akhlak. Di antara mereka juga tidak ada perselisihan pendapat, misalnya, terhadap asas-asas hukum-hakam kekeluargaan atau kod hukuman yang dikenali sebagai hudud. Tetapi, beliau menegaskan bahawa mereka berselisih pandangan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan kategori kedua, iaitu as-siyasi; ia adalah tentang bagaimana untuk mentadbir urusan-urusan politik, mengendalikan dan menyelesaikan masalah berkaitan dengan jabatan pemerintah, dan tentang kelayakan serta kuasa pemerintah.

Hal-hal tersebutlah, iaitu tentang persoalan mengenai Khilafah, atau kekuasaan, Ghannouchi memetik kata-kata daripada sejarawan Muslim yang terkenal, iaitu Al-Shahrastani[2] di mana beliau menyatakan bahawa, orang-orang Islam menghunuskan pedang-pedang mereka, berperang dan menumpahkan darah antara satu sama lain.[3] Persengketaan yang dirujuk oleh Ghannouchi meledak sejurus selepas kewafatan baginda Nabi pada tahun 632 masihi.[4]

Para sahabat bergegas berbincang untuk mengisi posisi politik bagi ‘ketua negara’ yang ditinggalkan oleh kewafatan Nabi dalam peristiwa yang dikenali sebagai Saqifah Bani Sa’idah. Sesetengah daripada mereka mencadangkan untuk mengangkat dua ketua, iaitu seorang daripada Muhajirun dan seorang lagi daripada Ansar. Hal ini bersesuaian dengan sebuah adat tradisi Arab, yang mana apabila berlakunya peristiwa tragis menimpa masyarakat, pemuka-pemuka mereka, iaitu yang belum tentu ditetapkan atau dipilih, bertemu dan berbahas terhadap apa yang harus dilakukan. Dalam contoh ini, ahli-ahli persidangan terdiri daripada sahabat-sahabat yang utama, iaitu tokoh-tokoh paling senior dalam kalangan Muhajirin dan Ansar. Namun begitu, tidak mudah untuk mereka mencapai kata sepakat, dan ketika mereka bertemu dengan ‘Umar ibn Al-Khattab – yang seterusnya menjadi Khalifah kedua – diriwayatkan bahawa beliau telah berkata ‘ia adalah sebuah pelepasan’, iaitu daripada apa yang kelihatannya sebagai sebuah kehancuran yang hampir terjadi.[5]

Teori faraghat Ghannouchi bermula dengan andaian bahawa para sahabat Nabi tidak ditinggalkan oleh baginda dengan sebuah set peraturan tentang bagaimana untuk menyelesaikan perselisihan sedemikian, dan perlu berusaha; dalam erti kata lain, mereka terdorong untuk melakukan ijtihad, bagi mencari jalan dan kaedah mereka yang tersendiri. Hal ini, menurut Ghannouchi, boleh dianggap sebagai salah satu daripada keajaiban Islam, dan bukannya seperti tanggapan sesetengah manusia ‘jahil’ yang mungkin keliru dalam berfikir, yang menganggapnya sebagai suatu kelemahan.[6]

Sekiranya Islam ialah wahyu Ilahi terakhir bagi manusia seluruhnya, berhujah Ghannouchi; maka sepatutnya tiada preskripsi yang tetap terhadap perkara-perkara yang bersifat berubah-ubah. Berdasarkan hikmah seumpama murunah (fleksibiliti), dan berkat kewujudan faraghat, manusia dengan itu dapat menggunakan ijtihad mereka dalam merangka penyelesaian yang sesuai untuk masalah yang timbul, maka Islam dapatlah dikatakan sesuai sepanjang masa dan di pelbagai tempat.

Ghannouchi secara lantang mengherdik mereka yang “fanatik”, iaitu mereka yang tidak memperoleh pengetahuan yang secukupnya tentang Islam, dan mereka yang banyak melakukan kerosakan dengan mendakwa, sambil berusaha untuk mempertahankannya, bahawa Islam telah tersedia dengan jawapan bagi kesemua persoalan dan penyelesaian bagi segala masalah. Maka akan kelihatan amat naif untuk berfikir bahawa apa yang diperlukan untuk menegakkan Khilafah hanyalah dengan umat Islam ini melaksanakan suatu set al-ahkam atau undang-undang . Apakah peranan yang masih tinggal untuk ummah, ijtihad, atau ‘aql jika Islam difahami sebagai mencakupi, atau menyediakan, semua keperluan?[7]

Ghannouchi mengusulkan bahawa ayat-ayat al-Qur’an tertentu telah disalahtafsir untuk memaksudkan bahawa setiap masalah, sama ada besar atau kecil, mempunyai jawapan yang sudah tersedia dalam Islam. Ayat-ayat al-Qur’an yang ditafsirkan seolah-olah membayangkan bahawa umat Islam tidak perlu mencari apa-apa jawapan di tempat lain itu termasuklah ayat:

“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”[8]

dan

“Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab al-Qur’an ini.”[9]

Apa yang dimaksudkan sebenarnya, jelas Ghannouchi, walaupun beberapa jawapan telahpun disediakan, yang dianggap sebagai mutlak yang termasuk dalam wilayah ad-dini, akan tetapi hanya asas-asas atau panduan-panduan sahaja yang disediakan dalam kebanyakan persoalan yang lain yang berada dalam wilayah as-siyasi, supaya umat Islam dapat mencari jawapan yang terperinci yang merujuk kepada keperluan masa dan tempat mereka.[10]

Sebagai contoh, Ghannouchi telah menarik perhatian kepada pernyataan di dalam al-Qur’an bahawa:

“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya.”[11]

Meskipun al-Qur’an menyatakan hal yang sedemikian, wujud juga makhluk-makhluk-Nya, termasuk komuniti manusia, yang mati kehausan dan kelaparan. “Maka di mana rezeki mereka?”, soal beliau. Rezeki mereka sememangnya telah tersimpan di bumi dan di langit, tetapi untuk menjadikannya mudah didapati maka ia memerlukan penerokaan, suatu usaha fizikal dan mental bagi diri mereka untuk apa yang telah ditakdirkan.[12]

Ghannouchi memetik sebagai contoh tentang tempoh kelaparan berpanjangan yang menyerang Iraq dan semenanjung Arab sebelum zaman petroleum. Jutaan manusia telah terkorban disebabkan oleh kebuluran ketika berjalan di atas tanah yang tersimpan di bawahnya sumber-sumber yang berharga yang menanti sehinggalah orang-orang Barat datang dan menemuinya. Maka contoh orang-orang Arab yang terkorban akibat kebuluran, Ghannouchi menambah, adalah seumpama dengan unta yang mati kehausan meskipun menampung air di dalam bonggolnya. Sebanyak mana perlunya untuk meneroka dan mencari rezeki melalui usaha yang bersungguh-sungguh, begitu juga perlunya umat Islam untuk meneroka alam dan melihat pencapaian manusia lain dalam mencari panduan terhadap jawapan dan penyelesaian berdasarkan kepercayaan mereka.[13] Jadi, seperti tiadanya rezeki dapat tersedia tanpa penerokaan, begitu juga tiada persoalan dapat dijawab, atau tiada masalah dapat diselesaikan, tanpa ijtihad.

Sumber terpenting dalam kekeliruan yang berlaku berkenaan hubungan antara yang mana satu ad-dini dan yang mana satu as-siyasi adalah pada interpretasi terhadap as–Sunnah. As-Sunnah ialah pengucapan, perbuatan dan cara hidup Nabi Muhammad yang merupakan sumber panduan kedua terpenting selepas al-Qur’an. Ghannouchi mendapati bahawa adalah perlu untuk mengingatkan kita bahawa tidak semua apa yang Nabi ucapkan, lakukan atau abaikan dikira sebagai ad-dini.

Lagipun, Nabi adalah seorang manusia, dan seperti manusia-manusia yang lain, baginda juga menggemari makanan-makanan tertentu dan tidak menggemari yang lain, dan hal ini tidak ada kaitan dengan halal atau haram. Tambahan pula, dalam perkara-perkara yang mana tiada wahyu Ilahi diturunkan, Nabi ternyata adakalanya memilih pilihan-pilihan yang rupa-rupanya bukanlah yang terbaik.

Sahabat-sahabat Nabi hidup pada saat-saat tersebut, tidak hanya ketika Nabi mengakui tentang ijtihadnya sendiri atau menukar pendirian awalnya selepas mendengarkan nasihat daripada seorang atau lebih sahabat-sahabat baginda, tetapi juga ketika baginda ditegur oleh Allah di dalam al-Qur’an kerana mengikuti polisi yang dikeluarkan daripada ijtihad baginda, yang tidak sesuai dengan keadaan yang diberikan. Oleh sebab itu, mereka dapat mengiktiraf, dan dapat memberitahu dengan lebih mudah berbanding generasi berikutnya, tentang perbezaan di antara pilihan yang dipandu oleh wahyu dan pilihan yang merupakan kecenderungan peribadi baginda sendiri. Sikap mereka terhadap kategori pertama (ad-dini) adalah penuh dengan ketaatan, tetapi mereka tidak ragu-ragu untuk melaksanakan ijtihad jika dan sekiranya diperlukan apabila bertemu dengan kategori kedua (as-siyasi), yang berdalam dalam wilayah faraghat, sama ada ketika Nabi masih hidup atau selepas baginda wafat.[14]

Sebagai sebahagian daripada proses pembelajaran terhadap cara hidup baru yang dibawa oleh Islam terhadap mereka, para sahabat tidak segan untuk bertanya pada bila-bila masa apabila berlakunya ketidakpastian tentang sama ada keputusan tertentu adalah wahyu Ilahi atau sebaliknya dikeluarkan daripada ijtihad Baginda sendiri.

Mereka harus melakukannya kerana mereka pernah belajar suatu pengajaran yang telah mengorbankan tanaman-tanaman mereka. Nabi lahir dan membesar di Mekah, sebuah tanah tandus yang kekal tiada kegiatan pertanian. Apabila baginda berhijrah dan menetap di Madinah yang terkenal dengan pepohon kurma, baginda memerhatikan bahawa pekebun mendebungakan tanaman mereka secara manual. Baginda mencadangkan kepada mereka bahawa mungkin mereka tidak perlu untuk melakukannya secara sebegitu. Berdasarkan nasihat baginda, mereka tidak mendebungakan pokok-pokok mereka, kesannya untuk musim tersebut mereka mempunyai hasil tuaian yang amat sedikit. Apabila mereka mengadukan perkara tersebut kepada Nabi, baginda mengatakan kepada mereka bahawa ianya adalah shu’un dunyakum, ia adalah perkara berkaitan ‘urusan kehidupanmu’, sesuatu yang mereka lebih mengetahui tentangnya, dan perlu ditangani dengan cara yang mereka anggap sebagai bersesuaian dengannya.[15]

Peristiwa mahsyur lain yang membuktikan hujah Ghannouchi bahawa Nabi tidak selalu dipandu dengan wahyu Ilahi ialah berkaitan dengan taktik ketenteraan. Tatkala tentera Muslim yang dikerahkan untuk peperangan pertama dalam sejarah Islam, di sebuah lembah yang dikenali sebagai Badar, Nabi mengarahkan tenteranya untuk mengambil kedudukan yang di antara telaga air dan musuh mereka. Salah seorang sahabat yang bernama al-Khabbab ibn al-Mundhir bertanyakan sama ada keputusan tersebut adalah ketetapan yang dipandu oleh Tuhan kepada Nabi atau sebuah perkara dalam soal ar-ra’y wal-harb wal-makidah (pandangan akal dan strategi peperangan), atau dalam erti kata lain berdasarkan kepada ijtihad peribadi. Baginda menyatakan bahawa ia adalah ar-ra’y wal-harb wal-makidah. Sahabat tersebut, yang berpengalaman sebagai panglima perang, mencadangkan bahawa secara strategik kedudukan tersebut bukan yang terbaik, dan adalah lebih baik untuk berada di bahagian hadapan telaga agar pihak musuh akan mendapati kesukaran untuk mendapatkan air. Baginda bersetuju dan perancangan sahabat baginda tersebut dilaksanakan.[16]

Fakta yang Ghannouchi berusaha untuk tonjolkan, dan merupakan sesuatu yang sesetengah Muslim kontemporari enggan untuk mengiktirafnya, adalah bahawa binaan Islam yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad, telah sempurna dengan mengambil kira asas-asas dan kompenen struktural yang berkaitan dengan ad-dini. Selain daripada itu, komponen struktural yang berkaitan dengan as-siyasi ditinggalkan untuk generasi akan datang bagi merangka dan menambahnya.

Dalam bidang politik sebagai contoh, para sahabat perlu membina asas syura untuk merangka mekanisme bagi memilih seorang pengganti kepada Nabi. Mekanisme tersebut adalah tidak tetap ataupun suci; pada hakikatnya ia sentiasa berubah-ubah, dimajukan pada setiap masa, daripada seorang pengganti kepada pengganti yang lain. Apa yang menjadi kebiasaan kepada empat orang Khalifah, pada era mereka yang dikenali sebagai al-Khilafah ar-Rashidah (Khalifah yang Diberi Petunjuk yang Benar), ialah bahawa tiada satu pun di antara mereka mewarisi kedudukan daripada bapanya dan mereka semuanya dicalonkan dan dipilih oleh ummah, atau wakil darinya.[17] Ghannouchi menunjukkan bahawa perkara tersebut adalah sesuatu yang revolusioner dalam erti kata tidak ada sistem kerajaan yang sama wujud pada masa yang mana masyarakat mempunyai hak bersuara dalam memilih pemerintah mereka.[18] Ia juga sesuatu yang revolusioner dalam erti kata ia tidak bersifat rigid. Khalifah tersebut berturut-turut melaksanakan pengubahsuaian terhadap sistem pemilihan yang mungkin, jika tidak diganggu, membawa kepada suatu pengistitusian syura. Sedangkan khalifah kedua adalah dicalonkan oleh pendahulunya, khalifah ketiga pula dilantik melalui majlis yang terdiri daripada enam orang anggota kanan masyarakat. Metodologi yang dicipta dalam kes ini adalah sangat menarik dan mungkin dalam beberapa hal dapat dibandingkan dengan prosedur sistem demokratik moden.

Majlis yang diwakili oleh enam orang anggota kanan tersebut dilantik oleh Khalifah ‘Umar yang menderita luka yang terbukti membawa kepada kematiannya, yang dideritanya akibat usaha pembunuhan terhadapnya. Beliau mengarahkan enam orang para sahabat paling kanan untuk melantik salah seorang daripada mereka sendiri, tidak termasuk anaknya sendiri yang beliau berkeras hanya patut memainkan peranan sebagai pemerhati dan moderator.[19] Apabila senarai pendek sampai kepada pilihan antara dua orang, iaitu ‘Uthman dan Ali, ahli komuniti tersebut, termasuk lelaki dan perempuan, melakukan tinjauan untuk menentukan siapa di antara kedua-dua sahabat tersebut yang paling layak. Perbezaan diantara mereka sangat tipis, sehingga pada akhirnya setiap seorang daripada mereka ditanya berasingan sama ada dia dapat berikrar untuk mengikuti ajaran al-Qur’an, sunnah Nabi dan dua orang khalifah yang terawal. ‘Usman menyatakan bahawa dia akan berikrar, manakala Ali mengatakan bahawa dia akan berikrar untuk mengikuti al-Qur’an dan sunnah Nabi, tetapi tidak untuk megikuti dua khalifah terawalnya.[20]

Ghannouchi mengusulkan bahawa mungkin Ali berasa yakin bahawa beliau tiada sebarang kekurangan dalam kebolehan untuk membuat ijtihadnya sendiri, dan di mana dua orang khalifah terawal yang merupakan pendahulunya, tampil dengan cara ijtihad mereka sendiri, sedangkan beliau tidak terikat dengan ijtihad mereka. Hal ini, pada andaian Ghannouchi mungkin merupakan suatu petunjuk yang pertama kepada perkembangan ketegangan antara keinginan untuk mengekalkan sesuatu tradisi dan kepada keperluan untuk ijtihad yang lebih kerap bagi mendepani perubahan.[21] Apa yang jelas, kecenderungan ke arah yang pertama iaitu untuk mengekalkan tradisi lebih kuat, dan mungkin dengan sebab itulah, Ali kalah dalam pemilihan tersebut kepada ‘Uthman.

Sebagai tambahan kepada penyalahtafsiran al-Qura’n dan as-sunnah, dan ketidakmengertian terhadap cara para sahabat menjalankan urusan mereka sejurus selepas kewafatan Nabi; Islamis, sama ada golongan jihadi, tahriri atau salafi, yang menentang demokrasi dan mengisytiharkannya bertentangan dengan Islam; Ghannouchi mendiagnosa mereka sebagai golongan yang mempunyai kekurangan pengetahuan dan kefahaman terhadap sejarah Islam, khususnya tentang bagaimana pendekatan umat Islam terhadap persoalan pemerintahan.[22]

Ahmad Muziru Idham and Shuhaib Ar Rumy Ismail adalah Intern dan Felo di Islamic Renaissance Front masing-masing.

[1] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi fil-Islam (The Religious and the Polical in Islam), sebuah kuliah yang disampaikan dalam bahasa Arab di Cardiff Islamic Society, Januari 1997

[2] Al-Shahrastani (1086-1153) adalah sejarawan yang berautoritatif tinggi daripada Shahsrastan di Parsi. Beliau terutamanya dikenali melalui kajiannya yang menyeluruh terhadap soal kepuakan. Bukunya yang paling terkenal, yang Ghannouchi rujuk kepadanya ialah al-Milan wal-Nihal, di mana Al-Shahrastani memberikan senarai dan kajian terperinci dalam pelbagai bidang politik, agama dan falsafah kepuakan yang muncul dalam sejarah Islam ketika zamannya.

[3] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi fil-Islam, op. cit.

[4] Ibn Kathir, al-Bidaya wan-Nihaya (The Beginning and the End), 3rd Ed. (Beirut: Maktabat-ul-Ma`arif, 1980).

[5] As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa (History of the Caliphs), (Cairo: Al-Fajjalah Press, 1969), p. 67.

[6] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi fil-Islam, op. cit. 35 Ibid.

[7] Ibid

[8] Al-Quran 5:3. Ayat ini dan ayat-ayat terjemahan Quran sepenuhnya diambil daripada The Holy Qur’an: English Translation of the Meaning and Commentary (King Fahd Holy Qur’an Printing Complex, 1990)

[9] The Holy Qur’an 6: 38.

[10] The Holy Qur’an 6: 38.

[11] The Holy Qur’an 6: 38.

[12] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi f’l-Islam, op. cit.

[13] The Holy Qur’an 11: 6

[14] Ibid

[15] Peristiwa ini diriwayatkan dalam rujukan terkenal sirah (sejarah hidup Nabi) termasuk yang disebut oleh Ibn Hisham pada [32] di atas. Lihat juga analisis cemerlang terhadap sirah, Imaduddin Khalil, Dirasa fi al-Sira (Beirut: Ar-Risalah Publications, 1978); dan Mustafa as-Siba’i, as-Sira an-Nabawiyya, Durus wa ‘Ibar (Beirut: Al-Maktab Al-Islami, 1972).

[16] Ibn Kathir, al-Bidayah wan-Nihayah, op. cit. vol. 3, p. 267. Badar adalah kira-kira 80 batu di sebelah barat Madinah. Ia kemudiannya menjadi kedudukan strategik laluan perdagangan daripada Mekah ke asy-Syam (Syria dan Palestin).

[17] As-Suyuti, Tar’ikh al-Khulafa`, op. cit.

[18] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi fil-Islam, op. cit.

[19] As-Suyuti, Tar’ikh al-Khulafa`, op. cit.

[20] Ibid.

[21] R. Ghannouchi, ad-Dini wal-Siyasi fil-Islam, op. cit

[22] R. Ghannouchi, temuramah bersama pengkaji, London, February 1997