Shuhaib Ar Rumy Ismail

“Europe’s Gift to Islam”, itulah julukan yang memperikan penghargaan buat tokoh Islam kontemporari, Muhammad Asad. Beliau, yang dilahirkan dan dibesarkan di Eropah, merasai secara langsung ketamadunan dan budaya Barat moden, mendepani dan menyelaminya secara kritis sejak sebelum beliau memeluk Islam lagi pada usia 26 tahun.

“Islam came over me like a robber who enters a house by night; but, unlike a robber, it entered to remain for good.”

[Muhammad Asad, Islam at the Crossroads]

Dalam hayatnya yang hampir seabad, beliau telah terlibat, mengalami serta berperanan secara terus pergulatan Islam dan kemodenan; daripada jatuhnya Empayar Uthmaniyah, kepada tertubuhnya pelbagai jenis gerakan Islam dengan utopia masing-masing yang beragam. Beliau sendiri telah terlibat dalam merangka dan menggagaskan dasar-dasar utama pada awal pembentukan negara Pakistan bersama-sama filasuf ‘Allamah Muhammad Iqbal.

Namun beliau sendiri bukanlah seorang yang politikal. Beliau adalah pemikir yang serius dalam menyedar sekalian kaum Muslimin peri pentingnya tradisi keilmuan Islam yang tulen, tentang pendidikan dan peradaban yang perlu sekalian Muslim sedar dan hayati semula bagi mendepani dan mengembalikan kegemilangan Islam dan menjadikan Islam sebagai norma, bukan sebaliknya seperti yang berlaku pada ketika itu dan hingga ke hari ini—lupa atau hanyut dalam arus deras modenisasi yang membawa sekalian ideologi lengkap dengan dasar-dasar ketamadunan dan budaya Barat moden yang pada akarnya bertentangan dengan paksi Islam.

Maka buku “Islam At The Crossroads” atau yang telah diterjemahkan sebagai “Islam di Persimpangan Jalan” adalah sebuah rangkuman visi beliau pada usaha-usaha yang beliau curahkan dalam mengembalikan kaum Muslimin pada kekuatannya yang asal, sebagai kekuatan penggerak budaya dan peradaban.

Tinjauan

Buku ini merupakan sebuah manifesto, sebuah seruan dari seorang Muslim yang membesar di Barat yang memahami akan keterjerelusan kemodenan—suatu faham yang sudah siap dirangkul dan dijalankan, sedar mahupun tidak—dalam kebanyakan manusia sejak abad lalu.

Bahaya kemodenan, atau setepatnya faham Barat moden, yang telah diperingatkan oleh Asad terletak pada sifat asasinya yang bertentangan terus dengan sifat asasi daripada mana-mana agama, terutamanya, tegas Asad, dengan Islam. Hal ini kerana faham Barat moden menuntut pada keberpalingan manusia daripada tujuan hidup mereka, yakni pada menanggapi makna-makna kehidupan dalam lingkungan alam di sekeliling mereka, bukan pada hakikat zahir bahkan jauh menusuk pada batinnya. Ia ibarat, seperti yang diperikan oleh seorang ahli hikmah, seorang pengembara yang ralit terpesona memandang pada papan penunjuk arah, bukan pada arah yang ditunjuki.

Begitulah kemodenan Barat mengajar kita. Alam, yang suatu ketika dahulu dipuja dan dikasih, hilang makna batinnya. Segenap tumpuan dicurahkan pada memahami zahir, seperti sang pembaca yang meneliti huruf-huruf pada helaian kitab bahasa asing yang tiap makna perkataan tidak dapat difahami—atau malah dinafikan maknanya, dalam kes ini—akan tetapi aksara diteliti tiap rinci tanpa terlebih atau terkurang. Bukan makna tiap baris ayat atau perenggan yang ingin difahami, apatah lagi makna dari kitab tersebut, tetapi corak zahir abjad itu pula menjadi tumpuan. Kehilangan makna (atau setepatnya kenafian makna) pada alam ini datang bersekali dengan penceraian atau pembahagian alam yang bersepadu ini kepada cebisan-cebisan tertentu. Proses kompartmentalisasi ini mencerai-beraikan ilmu dan makna hingga tiada kelihatan lagi pandang sarwa yang menyeluruh. Atas nama pembangunan atau kemajuan, pengkhususan yang melampau dengan dibantu semangat kapitalisme dan konsumerisme yang ghairah pada pemaksimuman segala macam pengeluaran telah menghilangkan segala kesatuan makna yang dahulunya menjadi teras bagi masyarakat beragama.

Atas sebab ini, faham yang menawarkan pandangan alam yang menyeluruh dikesampingkan hari demi hari. Faham ini secara tidak langsung telah menghilangkan rasa kemanusiaan; menjadikan, atau secara tidak langsung menganggap, manusia sebagai sebuah mesin yang sentiasa terburu-buru menyiapkan sebuah kemajuan, yang natijahnya tersebut tiada berkesudahan. Asad dalam memoirnya, Road to Mecca, telah menggambarkan hal yang sedemikian dalam kisah singkat peribadi beliau sebelum beliau memeluk Islam. Pengalamannya melihat keghairahan manusia Barat moden yang seakan sakit dikenakan azab akibat keghairahan yang tidak berkesudahan dalam mengejar ganjaran materi yang digerakkan oleh daya kemodenan yang serba materialistik dan mekanistik bertepatan dengan apa yang telah diwahyukan Tuhan pada seribu empat puluh tahun lepas dalam Surah at-Takhathur (Q 102: 1-8).

Tanggapan hampa yang penuh keserakahan yang tiada bertepian ini berlawanan dengan apa yang umumnya diajar dalam Islam, di mana manusia merupakan sebuah organisma hidup yang punya rencana abadi yang tersambung terus dengan Penciptanya. Tiap makhluk yang wujud dalam alam ini—bahkan alam itu sendiri suatu makhluk—punya makna masing-masing yang mengarah kepada pengiktirafan akan wujudnya Pencipta yang punya rencana. Natijah daripada kesedaran akan hal ini, singgung Asad, adalah pada hubungan yang erat manusia dan penciptanya, menimbulkan “perasaan yang mendalam dari keselamatan spiritual—yang mengimbangi antara harap dan takut yang membezakan manusia beragama yang positif—apa jua agamanya—dari yang tidak beragama.”

Barat

Pandangan yang terhasil daripada sejarah panjang pengalaman Barat ini adalah tidak lain bercirikan sifat anti-agama dan faham epistemologis yang terlampau materialistik. Barat yang diwacanakan di sini bukanlah sebuah geografi tetapi adalah sebuah budaya dan ketamadunan yang sarat dengan pengalaman dan proses yang tertentu. Ia adalah penggaulan antara falsafah Yunani, keegoan dan perundangan Rom, pengalaman Kristian, faham pagan Eropah silam dan pergelutan panjang persejarahan Eropah.

Falsafah sejak dari Yunani lagi memang bertujuan untuk menggoncang segala yang tetap dan yang diterima pakai oleh masyarakat beragama. Malang sekali asas masyarakat yang beragama di Yunani itu hingga ke Kristian tidak menggalakkan akal ke arah pencerahan yang hakiki. Penindasan dan segala dogma yang tidak dapat diterima akal menatijahkan perlawanan yang dipelopori oleh ahli-ahli falsafah dalam lingkungan kaum beragama tersebut. Setelah revolusi yang telah mengguling dan melemahkan legitimasi gereja di Barat, faham agama alhasilnya telah ditolak hebat dalam ruang hidup masyarakat di sana. Penolakan itu adalah berasas disebabkan sejarah panjang Barat dengan Kristian. Konsep-konsep aneh yang sukar difahami akal seperti dosa warisan yang membebankan manusia sehingga memperikan manusia Barat akan citra dunia sebagai sebuah tempat yang kejam dan murung menjadikan manusia Barat memandang hakikat duniawi sebagai suatu yang jahat ketimbang dunia ruhani.

Konsep-konsep tersebut, ujar Asad, adalah bertentangan dengan Islam. Islam menganggap bahawa alam zahir dan alam batin kedua-duanya merupakan hakikat manusia yang perlu dihargai dan dimanfaatkan sepenuhnya untuk mencapai keredaan Ilahi. Islam tidak meninggalkan dunia dan berharap semata-mata kebahagiaan di akhirat, bahkan kebahagiaan keduanya perlu dicapai dan diharapkan oleh sekalian kaum Muslimin.

Barat Sebagai Pewaris Sah Tamadun Rom

Walau bagaimanapun panjang pengalaman Kristian dalam mewarnai ketamadunan Barat, mereka, pada hakikatnya, merupakan pewaris sah tamadun Rom. Tamadun Rom beriman dengan materialisme yang tentunya diperhalus oleh rasa intelek dan estetik, tetapi bagaimanapun asing akan nilai-nilai spiritual. Oleh itu segala pertimbangan etika transenden di luar daripada jajaran pertimbangan yang praktikal dipinggirkan.

Hukum utama tamadun ini adalah utilitarian dan antiagama. Tegas Asad, landasan intelek yang sebenar dari Barat moden adalah “konsep kehidupan Rom yang silam sebagai sepenuhnya saran utilitarian yang melulu tanpa sebarang pertimbangan transenden.”

Maka Barat moden adalah hasil perjuangan intelek Eropah yang panjang menentang gereja Kristian dan pandangannya tentang kehidupan yang selama berabad-abad lamanya; semangat Eropah ditindas oleh sistem agama yang menjelmakan penghinaan terhadap sifat manusia yang pastinya tidak mendukung usaha yang giat terhadap pengetahuan duniawi dan perbaikan kondisi kehidupan di dunia malah mencemuh dan menjauhi sebarang kebahagiaan dan kesenangan dunia. Konsep kehidupan Barat moden sekarang yang materialistik adalah, ungkap Asad, sebagai suatu “balas dendam Eropah terhadap ‘spiritualiti’ Kristian yang telah menyimpang jauh daripada kebenaran yang tabii akan kehidupan.” Ironinya, peradaban Islam yang suatu ketika dahulu telah memanfaatkan tinggalan khazanah pemikiran Yunani dan menghasilkan suatu kekuatan intelektual yang tersendiri telah “membolehkan pemikiran Eropah yang terbaik untuk berjuang dengan kekuatan baru menentang kekuasaan Gereja Kristian.”

Pernyataan di atas telah Asad rumuskan dalam tiga sebab permusuhan agama oleh tamadun Barat. Pertamanya adalah warisan peradaban Rom dengan sikap materialistiknya yang total tentang kehidupan manusia dan nilai intinya. Kedua, berontakan fitrah manusia terhadap penghinaan-dunia oleh Kristian dan penindasan terhadap keinginan tabii dan usaha manusia yang sah (diikuti dengan perserikatan tradisional Gereja dengan pemegang kuasa ekonomi dan politik dan perserikatannya yang zalim dengan setiap pemerasan yang pemegang kuasa dapat rencanakan). Yang ketiga, akhirnya, adalah konsep antropomorfik tentang Tuhan.

Kebelengguan Intelektual dan “Taqlid”

Pandangan alam Barat tersebar dengan meluas di seluruh pelosok muka bumi adalah hasil ‘jualbeli’ yang berat sebelah antara tamadun Barat dan ‘yang lain’. Asad seakan menggunakan wacana pasca kolonial dalam membincangkan penaklukan cara pandang Barat terhadap Islam.

Semua maklum bahawa majoriti kawasan yang diduduki oleh umat Islam telah dijajah oleh para imperialis Eropah. Mereka bukan saja menjajah fizikal, malah mereka meninggalkan belenggu intelektual kepada kaum Muslimin. Bukan itu saja, kepala Muslim sekalian dikelubungkan hingga tidak lagi nampak akan hakikat pandangan alam Islam yang sebenar. Kelubung palsu yang mencitrakan segala dogma moden ini telah membuat Muslim lupa akan asal usul mereka dan sekali gus menganggap segala ciri-ciri Barat moden atau yang telah terpalit dengan kemodenan sebagai sesuatu yang neutral, sedia ada, atau bebas nilai. Akhirnya, ciri-ciri asasi Barat moden yang serba utilitarian, antiagama, dan materialistik meresap masuk dalam pertimbangan moral dan kehidupan harian, meski secara zahir kita adalah Muslim yang malah Islami. Hal inilah yang telah dibidas Asad.

Asad telah menegaskan bahawa pendidikan adalah suatu daya yang kuat dalam mempengaruhi pemikiran tiap manusia. Pendidikan Barat terhadap pemuda Islam, yang sepenuhnya didasari nilai dan pengalaman kebudayaan Barat sudah tentunya membawa sekalian pengaruh yang tidak sejajar dengan Islam. Ketidakacuhan dan kelengahan kaum Muslimin selama berabad panjang telah menatijahkan kebergantungan sepenuhnya kaum Muslimin pada sumber pengetahuan Barat. Penyerahan yang semberono kepada pembelajaran yang berat sebelah kepada Barat, cara berfikir, dan sikap intelektual yang kebaratan serta pemujaan pada nilai-nilainya, bagi Asad, perlu dirawati.

Asad juga telah berlaku adil dengan mengingatkan kita bahawa hal yang sedemikian tidak menghalang umat Islam menerima dari Barat sebahagian rangsangan dalam bidang sains tulen dan gunaan. Yang ditegaskan Asad adalah mustahil bagi umat Islam untuk meniru peradaban Barat dalam semangatnya, cara hidupnya, dan organisasi sosialnya tanpa “memberi pukulan maut terhadap kewujudan Islam sendiri.” Yang demikian adalah mustahil untuk menyesuaikan cara pemikiran dan kehidupan Islam kepada tuntutan-tuntutan peradaban Barat, atau yang sebaliknya. “Dalam Islam,” tegas Asad, “objektif yang pertama dan terpenting adalah kemajuan moral umat manusia: dan, kerana itu, pertimbangan etika mengatasi pertimbangan yang bersifat utilitarian.” Barat juga sedaya mungkin mengelak dan menjauhi dari memperkatakan tentang sebarang bayangan yang mempunyai ciri etika yang bersifat transenden. Juga tidak dilupakan ciri antiagama yang menjadi asas Barat moden mengakibatkan, dalam perkataan Asad sendiri, bahawa “landasan moral daripada peradaban Barat moden adalah tidak sejajar dengan Islam.”

Asad menggariskan beberapa cadangan bagi mengembalikan pendidikan kuam Muslimin agar sejajar dengan Islam dan tidak terpengaruh dengan sekalian nilai dan ciri daripada peradaban Barat. Pertamanya perlu perjelaskan sikap Muslim terhadap falsafah Eropah. Pengajaran falsafah Eropah, kesusasteraan, dan sejarah harus diturunkan darjat mereka dalam kurikulum. Hal ini demi membuang unsur-unsur egosentrik bangsa Eropah yang menganggap norma Eropah sebagai norma yang perlu dipakai oleh sekalian bangsa lain di muka bumi termasuklah Muslim. Penamaan persejarahan yang berdasarkan pada agenda humanisme dan rasionalisme yang jelas berideologi perlu diamati. Sebagai contoh pembahagian Zaman Gelap, Zaman Pencerahan, dan malah Zaman Moden adalah projek humanisme Barat untuk menafi sekali gus melenyapkan pengaruh ilmuwan dan sumbangan tradisi skolastik yang telah dipelopori oleh gereja suatu ketika dahulu. Semangat Humanisme Zaman Pencerahan yang menjadi asas Barat moden, ditambah faham atau cara fikir Eurosentrik telah dipaksakan sebagai silibus yang perlu diajar dan diterima kepada dan oleh generasi muda Muslim.

Asad nampaknya menyeru kepada pengenyahan faham eurosentrik yang berleluasa dalam minda dan kurikulum. Eurosentrik yang hanya menganggap sejarah Eropah dan segala hasil peradaban Eropah sebagai yang utama, “yang kelihatan seakannya dunia telah diciptakan kerana Barat dan peradabannya sahaja, sementara semua peradaban yang lain dimaksudkan hanya untuk membentuk latar yang sesuai bagi semua kegemilangan Barat.” Faham ini juga, yang seolah mendakwa ia sebagai satu-satunya peradaban yang menghasilkan pengetahuan sejak dahulu, telah mendominasi teks-teks moden yang diajar di sekolah-sekolah oleh kolonial dan mereka yang terdidik dengannya. Kesan daripada pembelajaran dan dominasi faham ini terhadap peradaban yang lain, termasuk Islam, adalah “perasaan rendah diri terhadap budaya sendiri serta kemungkinan-kemungkinan masa depan sendiri.” Oleh itu, Asad telah menyeru para pimpinan pemikiran Islam untuk menyemak semula pengajaran sejarah di institusi-institusi Islam, melihatnya dengan kaca mata Muslim sendiri agar dapat mencabut ideologi palsu yang telah menyamar sebagai sesuatu yang absah dalam kurikulum-kurikulum di segenap institusi pendidikan moden.

Masalah Muslim dan Kelahiran Semula

Perlu ditegaskan kembali bahawa Barat yang Asad katakan di sini lebih kepada kuasa kebudayaan dan peradaban, bukan individu-individu, atau masyarakat di bahagian Barat (Eropah atau Amerika). Kerana itu, Asad mengkritik dakwaan-dakwaan yang mengatakan bahawa Islam sudah bertapak di Barat hanya kerana semakin ramai individu di sana memeluk agama Islam. Ia tidak lebih hanyalah suatu harapan palsu yang berbahaya lagi memperdaya-diri, yang sebenarnya akan membuat umat Islam lebih hanyut dan terus terlena sementara pengaruh budaya dan ketamadunan Barat terus kuat menjarah segenap ruang hidup masyarakat global dan meresap ke dalam pengamalan seharian kita.

Dua kutub ekstrem kaum Muslimin, digambarkan Asad menerusi dilema umat Islam pada ketika itu (1934) yang tersepit antara “keputusasaan umat Islam yang melihat kekuatan material dan kemajuan Barat” dan “kejahilan umat Islam tentang ajaran yang sebenar—sebahagian besarnya disebabkan pemikiran-sempit daripada apa yang digelar sebagai kelas ‘ulama’.” Hal ini mungkin memperikan persimpangan yang umat Islam hadapi ketika itu di antara dua golongan, yang pertamanya silau terkagum dengan pencapaian materi Barat hingga menolak tradisi Islam yang dipelopori oleh golongan Turki Muda yang berjaya merebut kekuatan politik di Turki, hasil penghapusan struktur pemerintahan umat Islam yang lemah dan mereput dari kalangan Khilafah Uthmaniyyah; dan yang keduanya adalah golongan kelas agamawan fundamentalis yang tertutup yang didukung oleh Ibn Saud.

Asad optimis bahkan bersikap konstruktif dalam memberikan jalan keluar terhadap dilema yang dihadapi umat Islam dengan menyertakan beberapa langkah untuk mencapai kelahiran semula kaum Muslimin.

Langkah pertama bagi melahirkan semula semangat Islam dalam jiwa Muslim kontemporari adalah dengan menggugurkan jiwa apologis yang Asad tegaskan sebagai suatu lambang kekalahan intelektual. Seterusnya adalah dengan mengembalikan umat Islam kepada pengamalan Sunnah secara sedar dan sengaja. Hal yang demikian akan berkesan dalam mengembalikan jati diri umat Islam jika sekalian kaum Muslimin dapat kembali menganggap Islam sebagai norma, bukan sebaliknya yang berlaku kini.

Asad menyeru agar dapat dijalankan suatu kebangkitan fiqh baru bagi menggantikan fiqh tua yang sudah tidak relevan dalam menjawab persoalan semasa. Fiqh tua, yang banyak dipengaruhi dan digunakan untuk melawan pengaruh mantik Neo-Platonik, berjaya pada zamannya mengekang pengaruh hebat falsafah Aristotle dan Neo-Platonik daripada menghanyutkan Muslim ke lembah spekulatif yang tidak berbasis. Atas jasa para ilmuwan pada ketika itu yang sangat genius dan serius, maka di sana lahirlah pelbagai disiplin ilmu terutamanya kalam yang “memelihara” keabsahan dan kerelevanan agama. Maka tidak perlu lagi bagi kita, yang berada di zaman kontemporari ini yang punya cabaran yang tersendiri dari Barat moden, untuk kembali kepada tafsiran dan gagasan usang serba skolastik tersebut yang tidak memadai untuk melawan kekuatan budaya Barat moden yang kian merusak jati diri umat Islam.

Demi membangkitkan semula Islam sebagai kekuatan yang kreatif dalam kehidupan umat Islam, Asad menyeru penyemakan semula pemahaman sendiri tentang sumber-sumber asal yang bebas daripada lapisan tebal tafsiran konvensional yang ketinggalan zaman. Dari situ akan lahirlah “kebangkitan fiqh yang baru, sepenuhnya selaras dengan Dua Sumber Islam—al-Qur’an dan as-Sunnah, contoh kehidupan Nabi—dan pada masa yang sama menjawab persoalan keperluan hidup sekarang,” seperti yang telah berjaya dilaksanakan oleh fiqh tua pada zaman mereka.

Walaupun bukunya amat popular dalam kalangan kaum revivalis, tampaknya mesej yang beliau serukan telah disalahfahami. Kebanyakan pembaca dan pemimpin Muslim gagal menggarap apa yang cuba diserukan oleh Asad, yakni ke arah kekreatifan budaya dan kebangkitan semula kepada nilai-nilai sebenar al–Qur’an dan as-Sunnah. Mereka secara semberono menganggap apa yang penting adalah kembali semula kepada bentuk-bentuk sosial dan proses-pemikiran yang lama, yang sebenarnya terbukti gagal hingga menghasilkan kemunduran umat Islam pada ketika ini.

Meskipun mesej beliau telah disalahfahami, beliau tetap yakin bahawa generasi seterusnya akan dapat memahami mesej beliau dan menghargai maksud sebenar daripadanya seperti mana yang telah beliau ungkapkan dalam nota pengarang bagi edisi semakan, separuh abad setelah cetakan pertama Islam at the Crossroads.

Shuhaib Ar Rumy adalah graduan Bioteknologi, Universiti Islam Antarabangsa dan Fellow di Islamic Renaissance Front.

Bibliografi

1. Asad, Muhammad. Islam di Persimpangan Jalan. Islamic Renaissance Front, 2016.
2. Asad, Muhammad. The Road to Mecca. The Book Foundation, 1954.
3. al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Prolegomena to the Metaphysics of Islam. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization, 1995.
4. al-Attas, Syed Muhammad Naguib. Risalah untuk Kaum Muslimin. Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam, 2001.
5. Akyol, Mustafa. Islam Keekstreman: Berhujah Untuk Kebebasan. Islamic Renaissance Front, 2016.
6. Chaghati, M. Ikram. Muhammad Asad: Europe’s Gift to Islam. Truth Society & Sang-e-Meel Publ., 2006.
7. Hannam, James. God’s Philosophers: how the medieval world laid the foundations of modern science. Icon Books Ltd, 2009.
8. Shapin, Steven. The Scientific Revolution. University of Chicago Press, 1996.