Seorang ulama’ Mesir yang ulung, ahli fiqh, dan reformis yang liberal, Imam Muhammad Abduh (1849-1905) telah menerajui gerakan pembaharuan moden di Mesir pada akhir kurun ke-19 dan mengembangkannya ke seluruh pelusuk dunia Islam dalam upaya memodenisasi dan mereformasi institusi keIslaman.

Muhammad Abduh terkesan dengan perjuangan Sayid Jamāluddin al-Afghānī, dan idealisme yang dicetuskan yang membawa seruan nahdah dan pan-Islamisme bagi menyatukan negara-negara Islam di bawah panji-panji Tauhid. Abduh mula berhubung dengan al-Afghānī di al-Azhar, pada tahun 1872, yang menziarahi Mesir buat kali kedua, dan memperkenalkannya kepada pemikiran falsafah dan sains. Hal ini telah mengilhamkannya untuk berjuang dan meninggalkan kerahibannya, dan membawa obor perjuangan dan kebangkitan dan membebaskan bumi Islam daripada penjajahan.

Akan tetapi, berlain daripada gurunya, dasar pembaharuan Abduh lebih mengacu pada etika dan pendidikan ketimbang dari politik. Aktivisme politik Abduh lebih sederhana berbanding radikalisme yang keras dari al-Afghānī, kerana fokusnya pada reformasi agama, undang-undang dan pendidikan. daripada ruang politik. Kesan ini seperti dicatatkan oleh Hamka:

“Dalam hal ini benarlah perkataan Shaykh Muhammad Abduh. Bila suasana politik masuk ke dalam satu soal, jadi kacaulah jalannya”.

Dan hal ini juga turut dijelaskan oleh Albert Hourani (1962: 130) dalam analisisnya tentang sumbangannya yang meluas kepada pembaharuan:

“Beliau menjadi pemikir yang lebih sistematik dari gurunya dan mempunyai pengaruh yang lebih berpanjangan dalam pemikiran Muslim, tidak hanya di Mesir tetapi jauh melampauinya. Ajarannya pada akhirnya ditolak oleh ramai kalangan terhadap siapa beliau sampaikan sendiri, tetapi kekal berjalan di bawah permukaan, dasar yang tidak disedari dari idea-idea keagamaan orang Islam kebanyakan yang terdidik.”

Abduh menganjurkan pembaharuan agama ini dengan tekad mengembalikannya kepada bentuknya yang asal, mengikut pemahaman salafus salih, yang murni daripada segala bentuk bid’ah dan khurafat, yang telah mengakibatkan kerancuan pikiran dan akal. Makanya beliau harus menghadapi tantangan daripada para penghujatnya daripada kelompok ulama’ yang konservatif dan tradisionalis. Lantaran keasyikannya dengan Afghānī dan peranannya dalam perubahan idea-idea politik dan sosial di Timur Tengah dan negara Arab dan Mesir moden, Elie Kedourie mengungkapkan tentang aspirasi moden yang digerakkan oleh Al-Afghani dan Abduh ini:

“Sayyid Jamaluddin Al-Afghānī dan pengikutnya yang terkenal Muhammad Abduh, mengukir suatu reputasi sebagai pembela dan pembaru Islam moden” [Elie Kedourie, Afghānī and Abduh: An essay on religious unbelief and political activism in modern Islam. London: FranCass and CO. ltd, 1966, h. 1]

Abduh menghabiskan masanya dalam buangan di Paris, dengan membantu al-Afghānī untuk mengeluarkan percetakan jurnal berkala Al-Urwah al-Wuthqa dan menggerakkan pertubuhan bawah tanah yang diasaskannya. Namun akhirnya penerbitan ini dibredel oleh pemerintah. Abduh kemudian meninggalkan Paris dan mengunjungi Tunisia dan kemudian ke Beirut. Dengan meninggalkan faham radikal yang pernah dianutnya bersama al-Afghānī, beliau pulang ke Kaherah. Setelah campurtangan pihak British, beliau meneruskan perjuangan pengislahan dalam bidang pendidikan. Pada tahun 1899, beliau diangkat sebagai Mufti Besar Mesir, dan kesempatan inilah yang diambil untuk mula menerjahkan reformasi liberal dalam bidang undang-undang, pentadbiran dan pendidikan.

Apabila pengaruh Eropah mula menyerbu dan berakar di bumi Mesir, ramai yang mula terpengaruh dengan nilai-nilai kebaratan. Abduh amat ragu dengan dakyah Barat. Walaupun beliau tidak senang para ibubapa menghantar anak-anak mereka ke sekolah-sekolah Mubaligh, tetapi beliau sama sekali tidak menentang sains Barat maupun teknologinya. Dalam eseinya pada tahun 1877, Abduh menyarankan pembelajaran sains moden di Universiti al-Azhar. Beliau mempertahankan bahawa segala ilmu sains dan penemuan baru amat berharga buat kehidupan moden dan merupakan pertahanan kita terhadap segala jenis penindasan dan penghinaan, dan menjadi asas kepada kecemerlangan hidup, kekayaan dan kekuatan umat. Katanya:

“Inilah ilmu-ilmu sains yang perlu kita perolehi dan kita wajib berjuang untuk benar-benar mahir dalam ilmu ini.”

Falsafah yang dipegangnya ialah demi memandangkan kemodenan itu asasnya adalah akal dan pengetahuan, maka justru itu, Islam tidak boleh sama sekali memusuhi akal. Dan lantaran itu juga, Islam akan sentiasa sesuai dengan kemodenan dan penemuan saintifik sama sekali tidak bercanggah dengan premis al-Qur’an. Di dalam Tafsir al-Manar, Abduh menyebut:

“Di sana terdapat dua buah kitab, satu yang dicipta iaitu alam cakerawala, dan satu yang diwahyukan, iaitu al-Qur’an. Dan hanya melalui akal, kita dipandu dengan kitab ini untuk memahami kitab yang satu lagi”.

Perkara utama yang ditekankan oleh Abduh adalah hakikat bahawa bukanlah kewajipan para Rasul itu untuk mengajar umatnya akan sains dan teknologi. Perkara ini diperoleh dengan usaha yang dikerahkan manusia itu sendiri. Dan al-Qur’an juga bukanlah kitab sains ataupun teks sejarah. Sebaliknya ia adalah kitab petunjuk yang menunjuki manusia untuk mengikut hidayah Tuhan yang Esa.

Idea yang signifikan dari pemikiran saintifik Muhammad Abduh direpresentasikan dari tafsirnya yang ringkas dan autoritatif – Tafsīr Juz ‘Amma dan Tafsīr al-Manār – yang menawarkan interpretasi teks yang rasional. Ia menyumbang kepada pemahaman terhadap idea Islam yang konsisten dengan landas saintifik dan manhaj akliahnya. Pendirian Abduh terhadap sains turut digariskan dalam karyanya yang prolifik seperti Al-Islām wa’l-Nasrāniyyah ma’al ‘Ilm wa’l Madaniyah (Islam dan Kristian dan Pendirian Keduanya terhadap Sains dan Peradaban); dan Risalah al-Tauhid (Tretis tentang Tauhid).

Pemahaman rasional yang cuba dihimbau Abduh ini amat penting bagi menghasilkan terobosan yang mengesankan bagi keberhasilan dan pengembangan saintifik di dunia Islam. Idea kemodenannya amat krusial bagi menjadikan umat Islam berupaya memanfaaatkan akal fikirannya untuk menjelajah segenap jurusan sains, termasuk juga ilmu arkeologi supaya tidak jumud dan percaya yang semuanya sudah ada dalam al-Qur’an. Kepercayaan yang semuanya telah lengkap di dalam al-Qur’an seperti inilah yang telah membunuh penyelidikan saintifik kerana melulu bergantung dengan teks. Tidak dapat dinafikan bahawa sumbangan Abduh yang terbesar adalah dalam menghuraikan konsep sebab dan akibat. Bagi Abduh, Islam tidak menolak sebab musabbab dan penolakan Kaum Muslimin terhadap konsep “cause and effect” inilah yang telah menafikan dan mematikan segala pencarian saintifik atau “scientific inquiry”.

Tidak syak lagi, bahawa dari asas sejarahnya, golongan Asha’irah-lah yang merupakan golongan yang tergolong dalam kalangan mereka yang anti-rasional ini. Kerana bagi mereka Allah-lah yang Maha Berkuasa, yang berupaya melakukan segala sesuatu walaupun berlawanan dengan hukum alam yang ditetapkanNya sendiri dan menyalahi segala konsep sains yang dapat dibuktikan dan bersandarkan “evidence” atau bukti. Golongan Asha’irah mengimani konsep “al-‘irādiyah” atau “occasionalism”. Seperti perkataan al-Ghazali di dalam Tahāfut al-Falasifah (Kerancuan Para Ahli Falsafah) bahawa apabila kapas dan api itu diletakkan bersama, maka yang membakar kapas itu sebenarnya adalah Allah, bukannya api; dan menjadikannya abu, samada melalui perantaraan para malaikat, ataupun tanpa sebarang perantara. Yang demikian itulah al-Ghazali yang dikagumi Asha’irah; yang pernah dikatakan bahawa sesudah beliau, “tidak ada lagi ilmu sains yang layak untuk disebut di bumi Islam”.

Sebaliknya Imam Muhammad Abduh sangat mengingkari pendirian Asha’irah. Lantaran itu, kecenderungan Abduh adalah terhadap pandangan sarwa Kaum Muktazilah (ahl al-‘adli wa al-tawhīd), yang berasaskan prinsip yang rasional, yang tidak mengkesampingkan akal, dan mempercayai konsep sebab dan akibat. Demikian inilah yang dicatitkan oleh Muhammad Imarah dalam Al-A‘mal al-Kamilah li al Imam Muhammad ‘Abduh akan kata-kata Abduh:

“Tidak mungkin bagi seseorang Muslim itu untuk mengingkari segala kejadian yang berlaku di atas muka bumi ini yang mengikut aturan sebab dan akibat, kecuali ia telah mengkufuri agamanya sebelum ia mengkufuri akalnya.”

“Yang demikian itu adalah peraturan yang telah ditetapkan oleh Tuhan (sunnatullāh), maka engkau tidak akan sesekali mendapati sebarang perubahan padanya.”
[Al-Ahzāb: 62]

Di dalam Risalah at-Tauhid pula, Abduh berkata:

“Al-Qur’an mengarahkan kita menerapkan prosedur yang rasional dan penelitian intelektual dalam manifestasi cakerawala ini, sejauh yang mungkin, dalam segala butirannya, agar ia dapat membawa pada keyakinan dalam perkara yang ia tuntuni”.

Demikian itulah Imam Muhammad Abduh dalam perjuangan salafiyah ‘aqlaniyahnya untuk memertabatkan akal dan menghimbau umat Islam untuk mempergunakan akal yang dikurniakan Allah bagi memahami dan membangunkan pengetahuan sains dan teknologi, dan bukannya hanya bersandarkan pemahaman teks yang melulu, walaupun sangat jelas pertentangannya dengan akal dan sains itu sendiri. Ideanya walaupun diterima dengan positif oleh para reformis, namun ia juga menghadapi tantangan daripada puak tradisionalis terutama mereka yang berkeras dengan faham Asha’irah itu. Dan hingga ke hari ini, kita melihat idea-ideanya masih diperdebatkan di dalam dunia Islam yang menyaksikan konflik dan pertarungan intelektual yang berterusan antara golongan reformis dan tradisionalis.

Demikianlah asas-asas perubahan yang konstruktif dan aspirasi perjuangan yang dipelopori Shaykh Muhammad Abduh ini dalam memperjuangkan kebangkitan ummah ini, seperti yang diungkapkan al-Afghānī ketika meninggalkan Mesir untuk kali terakhir:

“Aku meninggalkan kepadamu Shaykh Muhammad ‘Abduh, dan cukuplah beliau bagi bumi Mesir sebagai ulama’.” (J. Zaidan, Mashahir al-Sharq. 1968).

Dato’ Dr. Ahmad Farouk Musa merupakan Pengarah di Islamic Renaissance Front (IRF), iaitu sebuah badan pemikir yang mengupayakan Islah dan Tajdid dalam pemikiran umat Islam serta pemerkasaan akal. Buku Manhaj Islah Imam Muhammad Abduh ini akan diluncurkan pada 2 Disember di Concorde Hotel, Kuala Lumpur.